Gegen den Strom in der Hölle

Die Kraft des Schmerzes, 

der Schmerz der Ohnmacht und die Freiheit der Leere 

In der Hölle trifft Avalokiteshvara auf Wesen, die auf ganz unterschiedliche Weise leiden, weil sie von Wut, Frust, Hass, Opfermentalität, Schuldgefühlen und Vorwürfen besessen sind, und die andere als Peiniger oder potenzielle Peiniger sehen. Einige implodieren und erstarren vor kalter Wut und Hass. Andere explodieren vor heißer Wut und Frustration. Wieder andere werden von messerscharfer Wut zerfetzt und lecken das Blut ihrer eigenen Wunden, während sie von Schuldgefühlen geplagt werden. Alle wünschen sich, sie hätten die Kraft, die Dämonen ihrer Gedanken, Gefühle und Wunden auszutreiben.

Für die Wesen in diesem Bereich erscheint Avalokita als Aksobhya (der spirituelle Vater) und Locana (die göttliche Mutter). Aksobhya, dessen Körperraum blau ist, betritt den Bereich auf einem großen Elefanten, der das farblose, reinweiße Licht der spiegelartigen Weisheit ausstrahlt. Er hält einen Spiegel, in dem die Wesen sich selbst und ihre Selbsturteile reflektieren müssen.

Sie erkennen, dass ihre Gedanken und Emotionen vergängliche Bilder sind und dass der Spiegel selbst ihre eigenen wesentlichen Eigenschaften der Klarheit und Unerschütterlichkeit repräsentiert, eine Natur, die von den reflektierten Phänomenen unberührt und unbeeinflusst bleibt. Er steht für die Weisheit der Geduld und Klarheit, unbeeindruckt von Ekel oder Wut. Wenn er die Wesen in der Hölle mit Geduld begrüßt, reagiert er nicht und seine Präsenz ist nicht konditioniert. Er hört ihnen zu, ohne sich in ihren Leidensgeschichten und langen Erzählungen über ihre Opferrolle zu verstricken. Sein Symbol ist der Vajra, der die unzerstörbare, diamantene Natur der Realität symbolisiert, makellos und rein.

Die göttliche Mutter Locana ist die „Seherin”, diejenige mit dem Buddha-Auge. Sie sieht die wahre Natur jedes Menschen. Auch wenn die Bewohner der Hölle schreckliche Qualen erleiden und ihre Wut enorm heftig sein mag, sieht sie ihre essentielle Natur und begegnet ihnen als Wesen, die von Natur aus frei und unabhängig von ihren vergangenen Erfahrungen und gegenwärtigen Umständen sind. Sie lädt sie ein, diese Sichtweise auf sich selbst anzunehmen, um sich nicht nur als Spiegelbild, sondern als den Spiegel selbst zu sehen. Sie ermutigt sie, Feuer und Wasser nicht als etwas zu betrachten, das verbrennt und ertränkt, sondern als etwas, das die verschiedenen Ängste und Unklarheiten reinigt und läutert. Sie weist sie auch darauf hin, dass Feuer und Wasser Teil der Alchemie der Wiedergeburt sind, ein Weg, um Schmerz, Wut und Feindseligkeit zu transformieren.

JEDES SELBSTBILD ist eine Verengung unserer natürlichen dynamischen Eigenschaften. Wir versuchen, den unerträglichen Fluss des Unbekannten zu stoppen, indem wir uns an eine „dauerhafte“ Identität klammern. Wir verzerren unsere Wahrnehmung, um das zerbrechliche Selbstbild, das wir uns geschaffen haben, zu schützen. In der Hölle sehen wir uns als Opfer. Unsere Gedanken sind voller Schmerz, Schuldzuweisungen, Selbstgerechtigkeit und Aggression.

Die Macht des Schmerzes

Wenn wir in dieser Welt leben, handeln wir aus dem Gefühl heraus, in einer feindseligen Welt gefangen zu sein. Wir „wissen”, dass etwas furchtbar falsch ist. Etwas muss repariert, gerettet oder befreit werden.

Das Dasein ist problematisch.

Wir denken, dass wir in früheren Zeiten unseres Lebens verletzt wurden und dass wir wegen dem Schmerz dieser Wunde entstellt sind. Unsere Lebensgeschichte ist eine Geschichte der Wunden und Schmerzen, die wir immer wieder erlitten haben. „Nicht schon wieder“ ist unser Motto, manchmal flehend, manchmal trotzig ausgesprochen.

Unser psycho-emotionales Blut fasziniert uns. Wir nähren uns von unseren eigenen Wunden, kosten das Blut und das abgetrennte Fleisch, als wäre es Nahrung – es scheint so echt, so lecker, so voller Erkenntnisse. Wir spülen unsere blutige Mahlzeit mit Tränen herunter, die erfrischend wirken, und denken, dass sie der wahre Segen sein müssen.

In diesem Bereich ist Schmerz der Beweis für die Realität. Wenn wir Schmerz empfinden, muss eine Verletzung echt sein. Wir ziehen uns weiter zurück, verursachen noch mehr Schmerz und verstärken so unser Gefühl, immer wieder verletzt zu werden. Wenn dieses Muster anhält, wird die Wunde zum Mittelpunkt oder zum Organisationsprinzip unseres Lebens. Dann kommt die Suche nach einer Lösung, die „Quest“.

Auf der Suche nach einem Ausweg

Diese Suche nach einer Lösung für das Problem unserer Existenz wird tatsächlich zu einem weiteren Problem. Eine Suche ist nicht unbedingt destruktiv, aber wenn sie das Leben als ein zu lösendes Problem definiert.

Es hält die Problem-Perspektive aufrecht und verstärkt sie. Viele sogenannte spirituelle Suchen werden unter dem Deckmantel der Erlösung oder der Flucht vor dem Bösen verfolgt. Aber die wahre Suche ist die nach Authentizität, nicht nach Rettung; nach Freiheit, nicht nach dem Gefängnis der Rechtschaffenheit; nach Harmonie, nicht nach dem Konflikt der Vergeltung; nach Offenheit, nicht nach der Sicherheit vertrauter Wunden.

Wenn wir in unserer Identität verankert sind, fließt alles um uns herum und in uns hinein. Wir fühlen uns von Veränderungen umgeben und von Ereignissen gebeutelt. „Wenn mich die Dinge einfach in Ruhe lassen würden, wäre alles gut.“ Doch wenn wir uns aus Beziehungen und der Welt zurückziehen, fühlen wir uns verloren und allein. All das fühlt sich unfair an.

Wir denken: „Ich bin nicht stark genug oder gut genug, um zu überleben; das Universum ist gegen mich. Alles wurde geschaffen, um mich zu zerstören. Selbst wenn es nicht absichtlich geschaffen wurde, um mich zu zerstören, ist es doch genau das, was es tut. Ich versuche einfach, mich um meine eigenen Angelegenheiten zu kümmern, und alles zieht, schiebt und schlägt auf mich ein.“

Hass

Wut entsteht und verfestigt sich zu Hass, der als über einen längeren Zeitraum projizierte Wut betrachtet werden kann. Wut kann nach innen auf das Selbst gerichtet sein, das zu schwach ist, um seine Identität aufrechtzuerhalten. Oder sie kann nach außen auf ein ungerechtes Universum gerichtet sein, dem es an Mitgefühl mangelt und das zerstört, womit wir uns identifizieren. Oft ist sie in beide Richtungen gerichtet.

Das ist die Wurzel der Hölle: sich dem Fluss des Universums zu widersetzen und sich völlig davon getrennt zu fühlen. Dann fühlen wir uns zu müde, um uns gegen diesen Fluss zu wehren, der uns zerbricht, oder wir sind empört, weil er scheinbar das zerstört, was wir für unser Selbst halten. Es kommt uns nicht in den Sinn, dass genau diese Veränderungen und Ereignisse uns hervorgebracht haben und uns von Moment zu Moment am Leben erhalten.

Aggression und Opferhaltung

Wir entwickeln auch eine aggressive Haltung gegenüber dem Schmerz, uns selbst und allem, was wir als Ursache des Schmerzes sehen. Wir wollen die Wunde heftig kratzen, als wollten wir sie wegreißen, und auf die Welt einschlagen, in der Wunden entstehen können.

Durch Aggression wird das ganze Universum zu einem Ort, an dem es immer Opfer und Täter gibt. Aggression wird zu einem Bezugsrahmen, durch den alle sozialen Situationen gesehen werden. Schuldzuweisungen, Wut und Hass beflügeln diese Sichtweise und treiben unsere Reaktionen als selbsternannte Opfer an.

Die Gerechtigkeit der Schuldzuweisung

Schuldzuweisungen beschäftigen die Bewohner der Hölle. Entweder ist die Welt für unsere Probleme verantwortlich oder wir selbst. Wir fühlen uns wie Opfer eines schmerzlich ungerechten Lebens. Unsere intensivsten Emotionen sind Wut, Zorn, Angst oder Hass. Unsere moralische Haltung ist Gerechtigkeit.

Dieser Hass ist eine Form von Selbsthass. Selbst unser Hass auf andere Menschen hängt mit Eigenschaften zusammen, die wir an uns selbst hassen, oder mit denen, die wir aus Angst hassen. Wir bewegen uns von einer Form des Selbsthasses zur nächsten – von Schuld (dem Gefühl, dass wir selbst schuld sind) über Scham (dem Gefühl, dass wir nicht gut genug sind) bis hin zu Schwäche (dem Gefühl, dass wir Opfer sind).

In diesem Bereich behaupten wir: „Das Leben ist unfair und niemand verdient meine Situation. Das ist falsch.“ Die Lebensfragen in diesem Bereich lauten: „Wie kann ich mich vor den unfairen Schmerzen des Lebens schützen?“ und „Wie kann ich der Welt beweisen, dass ich es nicht verdiene, verletzt zu werden?“ Die Filter der Wahrnehmung sind: „Inwiefern enttäuschen mich andere und das Leben?“ und „Inwiefern enttäusche ich mich selbst durch meine eigenen schrecklichen Unzulänglichkeiten?“

Egal, wie gut unser soziales Image, unser körperliches Selbstbild und unser berufliches Selbstbild sind, sie scheinen nie gut genug zu sein. Wir könnten immer besser sein, und die Umstände ändern sich ständig. Wir beurteilen uns selbst wie ein jähzorniger Gott, der unsere Fehler sieht und unsere Erfolge kritisiert.

Sehnsucht nach Macht

Außerdem fühlen wir uns unzulänglich, weil wir nicht stark genug sind, um Ungerechtigkeit, Versagen oder Schmerz zu stoppen.

Wir bauen unsere Rechtschaffenheit auf dem Fundament der Machtlosigkeit auf. Zumindest können wir definieren, was richtig ist, auch wenn wir den Lauf des Lebens nicht kontrollieren können. Dabei wächst unsere Sehnsucht nach Macht. Wir wollen die Ursachen des Schmerzes beseitigen, auch wenn wir selbst diese Ursachen sind.

Über die Aggression hinaus wünschen wir uns den Himmel, ein Reich Gottes, in dem ewiger Frieden und keine Störungen herrschen. Wir versuchen, Gott zu werden, um die Störungen zu kontrollieren, oder zumindest Gottes Freund zu werden und Gott dazu zu bringen, die Welt zu kontrollieren, damit wir uns sicher fühlen können.

Nehmen wir das Beispiel eines kleinen Mädchens, dessen Vater stirbt. Wenn sie vier Jahre alt ist, ein Alter, in dem sie ihre Welt erkundet und ihre Beziehung zu allem ausprobiert, könnte sie das Gefühl haben, dass sie ihn getötet hat oder irgendwie für seinen Tod verantwortlich ist. Sie wird das Ereignis persönlich nehmen und das Gefühl haben, dass sie schuld sein muss. Wenn sie nicht glaubt, dass sie ihn mit einem wütenden Gedanken auf magische Weise getötet hat, könnte sie glauben, dass ihre Liebe nicht ausreichte, um ihn am Leben zu erhalten. Sie könnte glauben, dass sie ihn mit ihrer Liebe am Leben hätte erhalten können, wenn sie gut genug gewesen wäre, aus der falschen Vorstellung heraus, dass Liebe alle Wunden heilt und alle Probleme löst. „Er ist tot, und es ist meine Schuld.“

Süchtig nach Kontrolle

Wir sind lieber böse als machtlos. Wir haben uns als Kinder dafür entschieden, um uns in der Welt zu sichern. Wir fühlen uns lieber schuldig, weil wir den Tod unserer Eltern verursacht haben, als zuzugeben, dass wir keine Kontrolle darüber hatten. Wir fürchten Hilflosigkeit, weil wir das Gefühl haben, dass uns etwas, das uns einmal passiert ist, wieder passieren könnte. Aber wenn wir für Ereignisse verantwortlich sind, sogar für den Tod eines Elternteils, dann haben wir zumindest die Macht, Schmerz in Zukunft zu vermeiden. Wir opfern unsere grundlegende Güte unserem Bedürfnis nach Kontrolle und Macht. Wir entwickeln eine Sucht nach Kontrolle statt einer Offenheit für den Fluss des Lebens. Wir versuchen immer wieder, die Macht zu erlangen, Ereignisse zu kontrollieren.

Schuld und Scham als Spiel um Macht

Zu den Machtinstrumenten in diesem Bereich gehören Schuld und Scham. Sie stellen unsere Misserfolge und schmerzhaften Erfahrungen als unnötig dar, als hätten wir die Dinge wesentlich anders gestalten können. Wir behandeln uns selbst so, als hätten wir Macht, die wir nie wirklich hatten. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass wir das Ereignis verändert hätten, wenn wir damals die Macht dazu gehabt hätten.

Wir haben die missbräuchlichen und schmerzhaften Ereignisse in unserem Leben weder verursacht noch unbewusst gewählt. Immer wieder war und ist die Welt außerhalb unserer Kontrolle.

Wir würden sogar gerne unsere eigene Befreiung planen. Aber das Leben fragt uns nicht um Rat. Alles andere taucht in unserem Leben auf, und das ist es, womit wir uns auseinandersetzen müssen. Wir können nur mit dem arbeiten, was da ist – das ist der Plan. Wir würden uns wünschen, dass es umgekehrt wäre; wir würden gerne den Plan kontrollieren und alles andere in unseren Plan einpassen.

Die Ironie für uns als Kontrollsüchtige besteht darin, dass wir versuchen, Verantwortung für Dinge zu übernehmen, die wir nicht kontrollieren können, und dass wir keine Verantwortung für die Dinge übernehmen, die wir kontrollieren können.

In der Hölle behaupten wir ständig die Autorität unseres Urteils und unserer Rechtschaffenheit. Wenn wir keinen Erfolg dabei haben, ein Ergebnis zu bestimmen, sind wir zumindest sicher, dass wir

„Recht haben”. Diese Art von Energie auszustrahlen, schafft Spannungen in unseren Beziehungen und gibt anderen die Wahl, uns zu beschwichtigen, zu ignorieren oder sich uns zu widersetzen. In jedem Fall gibt es keine echte Weite oder Authentizität. Entweder verwechseln wir echte Unterstützung mit Kritik oder wir widersetzen uns ihr als Angriff auf das, was wir für unser wahres Selbst halten.

Opfer als Täter

Wir projizieren die innere Tyrannei unserer Wut auf die Welt, indem wir versuchen, jede potenziell bedrohliche Situation zu dominieren, indem wir unser Gefühl, Opfer zu sein, und unsere Selbstgerechtigkeit zeigen. Wir halten den Prozess der Viktimisierung aufrecht, indem wir andere zu Opfern machen und sie unseren Urteilen und unserer Wut aussetzen. Weil unsere Positionen so stark mit Selbstgerechtigkeit verbunden sind, verwechseln wir Zustimmung mit Unterstützung und Ablehnung mit Opposition.

Wir präsentieren unsere Opferperspektive auf die Welt mit missionarischem Eifer und versuchen, andere durch die Kraft unseres Schmerzes und die evangelische Forderung, dass andere ihre eigene Opferrolle erkennen, zu bekehren.

Gefangen in der Opfermentalität

Die Hölle lebt von Doppelbindungen, von Denkweisen, die uns in unserer Denkweise gefangen halten. In diesem Bereich stellt Kritik eine weitere Viktimisierung dar und wird als eine Form der Aggression wahrgenommen, wodurch die Möglichkeit, den Prozess zu beobachten und zu stoppen, kurzgeschlossen wird. In der Hölle gefangen zu sein, ist eine weitere Bestätigung dafür, wie schlecht wir sind. Alles wird durch das gerechte, aggressive Urteil über sich selbst und andere gefiltert. Jede Beobachtung führt zu einem Urteil vom Typ Gewinn/Verlust, das wiederum Widerstand und Gegenaggression hervorruft.

All dies führt zu Einsamkeit, zu einem Mangel an echter Verbindung. Also verfallen wir in Depressionen oder erzeugen Konflikte, um uns wieder echt und verbunden zu fühlen.

In der Hölle ist das Leben ein ständiger Kampf, ein scheinbar nie endender Kampf ums Dasein und ums Überleben. Für manche bedeutet das, zwischen intensivem Hass und Aggression und einer dumpfen, erschöpften Resignation gegenüber dem Schmerz des Daseins hin- und herzuwechseln, während sie sich dennoch nach Flucht sehnen, möglicherweise durch verzweifelte Selbstmordakte.

Die Schlüsselbegriffe dieser Welt könnten lauten: „Das Leben ist unfair …“, „Warum ich …?“ „Es war ihre Schuld …“, „Mit mir muss etwas nicht stimmen …“, „Mit dir muss etwas nicht stimmen, wenn du mir das antust …“, „Ich hasse …“, „Wegen mir …“, „Ich ärgere mich über …“, „Ich hätte …

Bevor wir echte Einsicht in unsere Denkgewohnheiten in diesem Bereich entwickeln können, müssen wir uns fragen: „Gibt es einen Teil von mir, der dafür sorgt, dass mein Leben schlecht verläuft, weil das den Schmerz und meine Situation erklären würde? Gibt es einen Teil, der Trost in der Bestrafung findet?“ Die Bestrafung könnte die Gewissheit geben, dass unter all dem Unrecht und den Fehlern etwas steckt, das es wert ist, gerettet zu werden. Es gibt etwas Gutes an uns.

Widerstand gegen das Werden

Die Hölle entsteht aus dem Widerstand gegen das „Werden“ in dem Bestreben, das Gefühl des „Seins“ zu festigen. Der Versuch, das Sein vom Werden zu trennen, die Realität der Veränderung zu leugnen, entfremdet uns von der Natur des Daseins und lässt uns gegen den Fluss des Lebens ankämpfen. Das Bestreben, eine dauerhafte Identität zu etablieren, trennt uns vom Wesen des Lebendigseins – ganz im Moment präsent zu sein, ohne von der Vergangenheit oder Zukunft oder Selbstbildern abgelenkt zu werden.

Was wäre, wenn es keine Antwort auf das Problem unseres Lebens gibt, weil es gar kein Problem gibt? Was wäre, wenn das Problem erfunden ist, nur eine Projektion? Nehmen wir an, wir laufen in der Welt herum und haben Angst vor Schlangen. Wenn wir in der Dämmerung durch ein Gebiet mit Schlangen wandern, löst jeder lange, dünne Schatten unseren „Schlangenradar“ aus und versetzt uns in Alarmbereitschaft. Tatsächlich würden uns unsere Angst und Vorsicht dazu bringen, wegzulaufen oder zuzuschlagen, anstatt die Beweise zu untersuchen. Diese Art von Fehlwahrnehmung löst eine körperliche Reaktion aus, bei der die Realität der körperlichen Reaktion alles andere, was gerade passiert, überlagert. Die Reaktion wird selbst zur Realität, zumindest für einige Momente.

Das ähnelt einer der Sufi-Geschichten von Nasrudin. Nasrudin geht zum Arzt und sitzt mit anderen Patienten vor der Praxis und wartet, bis er dran ist. Er wiederholt immer wieder den Satz: „Ich hoffe nur, dass ich wirklich krank bin.“ Nachdem ein Patient Nasrudin immer wieder diesen Satz stöhnen hört, fragt er ihn schließlich: „Warum hoffst du, dass du wirklich krank bist?“ Nasrudin schaut die anderen Patienten hilflos an und sagt: „Wenn ich mich so schlecht fühle, hoffe ich nur, dass ich wirklich krank bin. Ich mag den Gedanken nicht, dass jemand, der sich so schrecklich fühlt wie ich, gesund sein könnte.“

Vorgeben von Schmerz

Wir müssen die Natur des Schmerzes untersuchen. Was macht ihn so schmerzhaft, abgesehen davon, dass er wehtut? Was ist der Unterschied zwischen Schmerz und Leiden? Wie wird Schmerz zu Leiden?

Blut gerinnt und hört dann auf zu fließen. Ähnlich verhält es sich mit Schmerz, der zu Leiden erstarrt. Wir verhindern, dass er vergeht, mit unserer Angst, Hoffnung, Erwartung, Frustration, Unruhe, Schuldzuweisung, Schuldgefühlen und Scham. Wir werden überempfindlich und denken, dass jede Empfindung der Beginn von noch mehr Schmerz sein könnte, und wappnen uns dadurch schmerzhaft gegen den Schmerz, der kommen könnte. Wir sind hin- und hergerissen zwischen unserem Wunsch nach Kontrolle und unserer Unwissenheit darüber, was kommen wird. Wir versuchen, vorbereitet zu sein, und verspannen uns so sehr, dass wir uns nicht mehr bewegen können. Jedes „Was wäre, wenn“, „Warum“, „Wie schlimm kann es werden“ und „Du hast mir das angetan“ verhindert, dass der Schmerz in der Vergangenheit verblasst. Wir verlängern den Schmerz als Leiden.

Das Leben verraten

Indem wir uns mit der Rolle des Opfers identifizieren und das Leben als Problem betrachten, verraten wir das Leben in vielerlei Hinsicht. Ein Teil von uns weiß, wie man im Moment lebt, aber wir verraten diesen Teil, indem wir unsere ganze Aufmerksamkeit auf unsere Geschichte richten, auf die Rekonstruktion unserer Lebensgeschichte. Unsere Identität erlaubt es uns nicht, uns auf die Gegenwart zu beziehen, wie sie wirklich ist. Wir sehen uns hartnäckig wieder als Opfer und nicht als Urheber unserer jetzigen Erfahrung.

Spirituelle Maskerade des Büßers

Die Perspektiven und Gewohnheiten der Hölle verzerren auch unsere Herangehensweise an Spiritualität. Wir halten uns vielleicht für unwürdig und bitten das Göttliche, uns zu vergeben. Wir trennen uns vom Göttlichen und suchen nach Reinigung von unseren Sünden. Wir führen vielleicht aufwendige und schmerzhafte Nachtwachen, Fasten und Rituale durch, einschließlich körperlicher oder geistiger Selbstgeißelung. Wir suchen einen perfekten Lehrer, dem wir unsere Fehler bekennen können. Wir wollen, dass er oder sie unser Leiden bestätigt und uns von unserer schmerzhaften Vergangenheit erlöst.

Wir urteilen über die Unzulänglichkeiten des Lehrers und die Fehler anderer Schüler, vor allem derjenigen, die keine Beichte und Reinigung praktizieren. Wir sehen unsere spirituelle Arbeit vielleicht als einen Kampf des Guten gegen die bösen Kräfte in uns selbst und in der Welt. Wir schränken uns vielleicht auch ein, indem wir Meditation nur als Mittel nutzen, um unseren Schmerz zu kontrollieren und uns vorübergehend in Freude und Gipfelerlebnisse zu flüchten.

Leiden stärkt die Ausdauer

In der Hölle kämpfen wir weiter und halten den Schmerz aufrecht. Dadurch entwickeln wir Ausdauer. Wenn wir uns nicht in der erschöpften Phase dieses Bereichs befinden, können wir enorme Energie aufbringen, indem wir unseren Standpunkt vertreten und unsere Geschichte erzählen. Aber hier besteht auch die Möglichkeit zur Reflexion, wenn wir nur eine Pause vom Chaos unserer Gefühle und der Tyrannei unserer Selbstgerechtigkeit einlegen würden.

Uns unserer Sucht nach schlechten Gefühlen stellen

Wir müssen uns unserer Sucht nach Gefühlen wie Scham, Wut und Schuld stellen. Wir müssen uns damit auseinandersetzen, wie wir Schmerz nutzen, um uns real zu fühlen. Die Bindung an das Drama der Emotionen muss konfrontiert und durchdrungen werden, bevor wir uns in den Fluss des Lebens, wie er ist, entspannen können.

Opfer der Verantwortung

Eine weitere Hürde, die wir überwinden müssen, ist unsere Fixierung darauf, den Ursprung und die „Ursache” des Leidens zu finden, um Schuld zuzuweisen und selbstgerecht zu handeln. Die „wahre Ursache” kann nie bestimmt werden. Wir sind nur teilweise so, wie wir sind, wegen unserer Eltern, die wiederum irgendwie das Produkt ihrer Eltern waren, die mit ihren Eltern aufgewachsen sind, und so weiter. Andere Faktoren können die Überzeugungen sein, die wir aus ungewöhnlichen Erfahrungen gewonnen haben, der Einfluss längst verstorbener Freunde und Bekannter und dass wir letzte Nacht nicht genug Schlaf bekommen haben. Es ist viel einfacher, das Leiden jetzt zu beenden, indem wir die Muster unterbrechen, als die wahre Ursache zu finden. Wir können die Verantwortung für das Jetzt übernehmen; an der Vergangenheit können wir nichts ändern. Wir können unsere Erfahrungen als Beginn der Weisheit nutzen und nicht als Fortsetzung der Unwissenheit.

Verantwortung bedeutet die Fähigkeit, zu reagieren. Es geht darum, auf Kurs zu bleiben und Situationen mit unseren Ressourcen zu meistern. Wir können nicht für die Welt verantwortlich sein. Für die Welt verantwortlich zu sein bedeutet, ein Opfer der Verantwortung zu werden. Wie die Therapeutin Yetta Bernhardt sagt

„Mit Gott zu konkurrieren ist eine höllische Belastung.“

Sichtweisen ändern

Wenn wir beschließen, dass die Tradition des Leidens in unserer Familie mit uns endet, kann das Leiden durch eine Veränderung der Sichtweisen unterbrochen werden. Es geht darum, sich auf eine andere Art und Weise auf den Prozess des Werdens, auf den Fluss des Seins, einzulassen. Wir betrachten dann das Leben, sehen den Fluss der Kräfte im Leben und fragen: „Wie können diese genutzt werden?“ Es geht nicht darum, etwas in etwas anderes zu verwandeln, es geht um die Nutzung. Es geht nicht darum, was sich verändert, sondern wer sich verändert. Samsara (der Teufelskreis des reaktiven Leidens, der durch die drei Gifte Unwissenheit, Aggression und Bedürftigkeit entsteht und aufrechterhalten wird) und Nirvana (der Zustand jenseits unserer Selbstbilder, die durch unsere Eitelkeit aufrechterhalten werden und durch die drei Gifte) finden an derselben Adresse statt, alles hängt davon ab, wer zu Hause ist.

Fluss als Dynamik der Lebendigkeit

Der kontinuierliche Fluss von Energie und sich verändernden Phänomenen ist ein Teil dessen, was Lebendigkeit ausmacht. Wach und offen für die Frische jedes Augenblicks zu sein, die Energie des Fließens mit dem Lauf der Ereignisse zu spüren wie ein Surfer, der auf einer Welle reitet, und die unzerstörbare Qualität des Bewusstseins zu spüren, das alle Ereignisse und Phänomene umfasst und sie alle widerspiegelt, ohne davon beeinflusst zu werden – das sind die Eigenschaften, die durch unsere Sucht nach Kontrolle, Feindseligkeit und Selbstgerechtigkeit verdeckt werden. Aber wir können uns der Realität des Lebens ehrlich und ohne Künstlichkeit stellen und unser Bewusstsein für unsere gegenwärtige Situation zum Weg zu unserer Freiheit machen.

Das Anerkennen unserer Schwächen und unserer begrenzten Fähigkeit, Ereignisse zu beeinflussen, kann eine wichtige Quelle der Stärke sein. Aus der Sicht des spirituellen Kriegers halten wir unsere Schwächen vor Augen, damit sie in unserem Bewusstsein bleiben. Das fördert unsere Ehrlichkeit und Vergebung.

Vergebung

Vergebung beinhaltet das Gefühl, dass wir Dinge wieder zum Leben erwecken, zur Ehrlichkeit. Wir werden die Last der Rache nicht tragen.

Rache hält uns in einer Opferhaltung gefangen und schadet uns selbst oder anderen. Dieses vermeintliche Recht, Schmerz zu verursachen, aufzugeben, ist der Anfang einer ehrlichen Lebendigkeit. Wir vergeben uns selbst, vergeben denen, von denen wir uns als Opfer fühlen, vergeben Gott und vergeben dem Universum.

Das Verlangen nach Rache hält uns gefangen. Der Unterschied zwischen einem Gefängniswärter und einem Verurteilten besteht lediglich darin, auf welcher Seite der Gitterstäbe wir uns befinden. Wenn wir Rache wollen, sind wir auf beiden Seiten.

Wenn „Teile von uns” andere „Teile von uns” bestrafen, sind unsere inneren Ressourcen zersplittert. Diese feste Existenz. Sie hat keine eigene Natur, die von allem anderen und von unserer Wahrnehmung davon getrennt ist. Unsere Erkenntnis des unerschütterlichen Bewusstseins führt zur Erkenntnis der im Wesentlichen leeren Natur der Realität und befreit uns davon, so zu leben, als wären alle unsere Annahmen und Ideen wahr.

Die Welt als frei von inhärenter Existenz wahrzunehmen, kann unsere Anhaftungen und Denkgewohnheiten reinigen. Diese Erkenntnis ist ein Reinigungsprozess und ein emotionales Bad. Doch mit diesem Bewusstsein verlieren wir uns nicht in einem riesigen abstrakten Raum. Wie Lama Govind sagt, „offenbart es die Leere in den Dingen ebenso wie die Dinge in der ‚Leere‘“. Es reicht nicht aus, das Universelle, das Unendliche, die Essenz zu erkennen. Wir müssen das Universelle durch unsere individuelle Existenz erkennen und so die Essenz im Leben erkennen.

Diese Erkenntnisse befreien uns von unseren gewohnten Sorgen, sodass wir nichts zu beweisen, nichts zu befürchten und nichts zu verbergen haben. Wir müssen uns nicht mehr vor der Welt verstecken oder die Welt vor uns selbst verbergen. Indem wir losgelöst und befreit von unseren Plänen der Eitelkeit und Unsicherheit handeln, verschleiern wir nicht länger die Natur der Gnade, das Geschenk des Lebens, wie es ist.

Wir gehen mit dem Prozess des Werdens und Lebens mit. Wir nehmen Erfahrungen und Lebenssituationen mit Interesse, Engagement und Dankbarkeit an.

verstärkt die Hilflosigkeit unserer Verzweiflung. Vergebung befreit sowohl den Verurteilten als auch den Gefängniswärter und heilt die Zerrissenheit.

Dankbarkeit

Schließlich führt dies zu Dankbarkeit, einer fortgeschrittenen Form der Vergebung. Mit Dankbarkeit öffnet sich das Herz und das spirituelle Leben beginnt. Ohne Dankbarkeit gibt es keine spirituelle Entwicklung, nur leere Gesten. Wenn wir von Herzen dankbar sind für das Wunder unserer Existenz, das Geschenk des Lebens, dann haben wir genug, und alles andere wird zu einem zusätzlichen Geschenk. Dann können wir das Wunder des Lebens schätzen und bestaunen. 

Durch Vergebung, Dankbarkeit, Wertschätzung und das Gefühl, genug zu haben, wird der Fluss des Lebens eher zu einer Chance als zu einer Bedrohung. Es besteht keine Notwendigkeit, den Fluss des Lebens zu blockieren, etwas zu beweisen oder etwas zu ignorieren. Es entwickelt sich eine Wertschätzung für den Prozess der Manifestation und eine Geduld mit der sich entfaltenden Natur des Lebens.

Geduld in Aktion

Der Prozess, durch den wir spirituell wachsen, beinhaltet, sich dem Fluss hinzugeben, das Universelle durch uns wirken zu lassen und es in unser Wesen zu integrieren. Innerhalb des Flusses der Veränderung gibt es etwas, auf das man sich verlassen kann. Wenn wir das erkennen, entwickelt sich eine gelassene, friedliche Geduld.

Wir können eine Form dieser Geduld manchmal innerhalb einer Aktivität erleben, wenn wir uns bewusst – ohne selbstbewusst oder mechanisch zu sein – voll und ganz auf eine anspruchsvolle oder aufregende Aktivität einlassen. Das Gefühl des Flusses, der unmittelbaren Empfindungen und der ungestörten Offenheit kann man spüren, wenn man gekonnt mit dem Kajak Stromschnellen hinunterfährt, mühelos einen steilen Hang hinunterfährt oder leidenschaftlich Liebe macht. Wenn wir eins mit der Aktivität werden und uns mit jedem Moment, jedem Ereignis verbunden fühlen, sind wir nicht mehr vom Leben entfremdet. In diesem Augenblick warten wir nicht darauf, dass etwas anderes passiert. Unsere Sehnsucht nach Liebe als Ausweg aus der Getrenntheit löst sich in unserer Zugehörigkeit zur Gegenwart auf.

Ohne zu warten, ohne uns zurückzuhalten, öffnen wir uns für Aktivität und Veränderung. Wir begegnen allem, was das Leben uns bietet, und tanzen damit. Wir vertrauen den Strömungen, die unser Wesen ausmachen, Teil unseres Werdens sind und uns von Moment zu Moment mit Vitalität und Ausdauer versorgen.

Ramana Maharshi sprach über Menschen, die in einem Zug fahren. Wenn sie die Landschaft so schnell vorbeiziehen sehen, haben sie Angst, ihr Gepäck zu verlieren. Sie greifen nach ihren Sachen und halten sie fest über ihren Köpfen, aus Angst, dass etwas aus der vorbeiziehenden Landschaft ihr Gepäck wegnehmen könnte. Schließlich erkennen sie, dass sie sich bewegen und die Landschaft relativ still ist.

Sie erkennen, dass das, was sie bewegt, auch ihr Gepäck bewegt, und legen ihre Sachen auf den Sitz neben sich. Was uns gehört, begleitet uns. Es ist nicht nötig, sich besonders anzustrengen, um an dem festzuhalten, was oder wer wir sind.

Unerschütterlichkeit

Wenn wir merken, wie einfach es ist, einfach wir selbst zu sein, entwickeln wir diese natürliche Neugierde und ein unbeirrbares Bewusstsein, mit dem wir das Leben und die Welt von Moment zu Moment erleben.

Unerschütterliches Bewusstsein ist kein passiver, unbeweglicher Zustand; es begegnet jeder neuen Situation mit intensivem, aktivem Interesse, ohne sich ablenken oder stören zu lassen. „Wer und was wir sind” ist eine Entdeckungsreise in jeden neuen Moment. Dieses Bewusstsein wiederum führt zu spiegelähnlicher Weisheit. Unsere Essenz ist spiegelähnlich, sie reflektiert alles und bleibt dennoch unverändert, egal was reflektiert wird.

Der große Spiegel des Bewusstseins zeigt sowohl Inhalte und Erfahrungen als auch Leere. Mit „Leere” ist gemeint, dass Inhalte keine inhärente Existenz haben. Kein Objekt, Verhalten, Phänomen, Gedanke oder Gefühl hat die inhärente Realität, die wir ihm normalerweise zuschreiben, wenn wir Dinge als existent betrachten.

feste Existenz. Es hat keine eigene Natur, die von allem anderen und von unserer Wahrnehmung davon getrennt ist. Wenn wir dieses unerschütterliche Bewusstsein erkennen, sehen wir, dass die Realität im Grunde leer ist, und das befreit uns davon, so zu leben, als wären alle unsere Annahmen und Ideen wahr.

Die Welt als frei von inhärenter Existenz wahrzunehmen, kann unsere Anhaftungen und Denkgewohnheiten reinigen. Diese Erkenntnis ist ein Reinigungsprozess und ein emotionales Bad. Mit diesem Bewusstsein verlieren wir uns jedoch nicht in einem riesigen abstrakten Raum. Wie Lama Govinda sagt, „offenbart es die ‚Leere‘ in den Dingen ebenso wie die Dinge in der ‚Leere‘“. Es reicht nicht aus, das Universelle, das Unendliche, die Essenz zu erkennen. Wir müssen das Universelle durch unsere individuelle Existenz erkennen und so die Essenz im Leben erkennen.

Diese Erkenntnisse befreien uns von unseren gewohnten Sorgen, sodass wir nichts zu beweisen, nichts zu befürchten und nichts zu verbergen haben. Wir müssen uns nicht mehr vor der Welt verstecken oder die Welt vor uns selbst verbergen. Indem wir losgelöst und befreit von unseren Plänen der Eitelkeit und Unsicherheit handeln, verschleiern wir nicht länger die Natur der Gnade, das Geschenk des Lebens, wie es ist.

Wir gehen mit dem Prozess des Werdens und Lebens mit. Wir nehmen Erfahrungen und Lebenssituationen mit Interesse, Engagement und Dankbarkeit auf.

Meditation

Zwei Arten von Meditation sind besonders hilfreich, um die Dynamik der Lebendigkeit zu erkennen und die Weisheitsqualitäten aus der Kontraktion des Höllenreichs zu entwickeln. Die erste ist die analytische und forschende Meditation, vor allem Meditationen, die sich mit der Natur der Phänomene, der Prozesse und der Leerheit beschäftigen. Die zweite sind energetische Übungen, die die Energien des Körpers, besonders die Emotionen, ausgleichen und erweitern, damit wir sie nutzen können, um unsere Lebendigkeitsqualitäten zu kultivieren und diese Qualitäten auf andere auszustrahlen.

Analytische Meditation

Bei der analytischen Meditation versuchen wir, unsere Denk- und Gefühlsmuster so zu zeigen, wie sie sind, die grundlegende Natur der Realität zu untersuchen und zu klären, den Prozess des Entstehens von Gedanken zu entdecken und zu einer direkten Erkenntnis der Natur des Wesens und der innewohnenden Leerheit aller Phänomene zu gelangen. Dies führt schließlich zu einem direkten, intuitiven Wissen, das uns von der Tyrannei gewohnheitsmäßigen Denkens, Fühlens und Verhaltens befreit.

Während der analytischen Meditation nutzen wir unsere konzeptuelle Fähigkeit, um uns auf einen intensiven Untersuchungsprozess einzulassen.

Im Gegensatz zu unserem alltäglichen Denken, in dem wir mit Reizen bombardiert werden und auf Situationen reagieren, sind wir während der Meditationssitzungen in der Lage, uns zu konzentrieren und eine größere Sensibilität für die Funktionsweise unseres Geistes zu entwickeln.

Beginne die Meditation, indem du deine Aufmerksamkeit auf deine Handfläche oder deinen Atem richtest und deinen Körper und Geist in den Prozess eintauchen lässt, bis du dich entspannt und wach fühlst. Du kannst auch dein inneres Lächeln auf deinen ganzen Körper ausdehnen. Sei dir deines Ziels und deines Wunsches bewusst, durch deine Meditation frei zu werden, und denke darüber nach, welche Vorteile dieser Prozess für dich und andere haben wird.

Nimm die Gedanken, die auftauchen, mental zur Kenntnis, benenne sie und lass sie dann vorbeiziehen, z. B. „einen Vogel hören“, „traurig sein“, „wütend sein“, „über meinen Schmerz nachdenken“. Das Auftauchen, Bemerken und Vergehen jedes Gedankens und Gefühls dient als Erinnerung an die Vergänglichkeit aller Phänomene.

Wenn du das bequem tun kannst, verlagere den Fokus deiner Aufmerksamkeit auf den Denker in dir. Richte deine Aufmerksamkeit auf den Denkprozess und notiere dir Erkenntnisse über die Natur des Geistes.

Werde dir nun methodisch und sorgfältig des Ichs bewusst. Wer oder was denkt, fühlt und meditiert? Wie funktioniert das?

Gibt es das überhaupt? Kannst du es finden? Ist es dein Körper? Ist es ein Teil von deinem Körper? Schau dir jeden Teil deines Körpers an, sogar die Organe und Zellen, um herauszufinden, wo du dein Ich finden könntest. Ist dein Ich der Verstand? Eine Erfindung des Verstandes? Existiert es konkret und unabhängig für sich?

Lös dann mental deinen Körper auf und stell dir vor, wie sich alle Zellen und Atome auflösen und davonschweben, wie Zucker, der sich in Wasser auflöst. Stell dir vor, du könntest alle Teilchen, aus denen dein Körper bestand, über die ganze Weite des Weltraums verteilt sehen. Mach jetzt dasselbe mit dem Verstand und löse alle Gedanken, Gefühle, Einstellungen, Empfindungen und Wahrnehmungen auf und zerstreue sie.

Bleib in dieser Erfahrung des Raums. Wenn wieder ein Selbstgefühl aufkommt, wiederhol den Prozess der Analyse. Wie Kathleen McDonald warnt: „Mach nicht den Fehler zu denken: ‚Mein Körper ist nicht das Ich und mein Geist ist nicht das Ich, also existiere ich nicht.‘ Du existierst sehr wohl, aber nicht so, wie du es instinktiv empfindest, nämlich als unabhängig und eigenständig. Herkömmlicherweise existiert dein Selbst in Abhängigkeit von Geist und Körper, und diese Kombination ist die Grundlage, der das konzeptuelle Denken einen Namen zuweist: T oder „Selbst“ oder „

Mary“ oder „Harold“. Das ist das Du, das da sitzt und meditiert und sich fragt: „Vielleicht existiere ich gar nicht!“

Beende die Meditation mit der Erkenntnis, dass dies ein Schritt auf dem Weg ist, die Wurzeln des Leidens zu durchschneiden.

Nimm die gewonnenen Erkenntnisse und die unterstützenden Energien zur Kenntnis und strahle sie auf andere und die Welt aus.

Eine andere Möglichkeit, diesen Prozess der Untersuchung zu nutzen, besteht darin, die Frage zum Thema der Meditation zu machen. Anstatt nach Antworten auf deine Frage zu suchen, richte deine Aufmerksamkeit auf die Frage selbst. Der Geist scheint in seiner gewohnten Art nicht aufhören zu können, nach Antworten zu suchen. Zuerst kommt eine Antwort, dann eine andere und möglicherweise sogar der Gedanke, dass es keine Antwort gibt, und das ist auch eine Antwort. Vielleicht merkst du, dass du ständig versuchst, eine passende Antwort auf die Frage zu finden.

Eine Erfahrung, die dabei passieren kann, ist eine Pause. Ob aus Frust oder einfach nur Entspannung, deine mentalen Gewohnheiten machen eine Pause. Dann kannst du einfach mit der Frage sein, mit dem Fluss und der Offenheit der Erfahrung der Frage, ohne zu versuchen, eine bestimmte Position zu festigen.

Energien umkreisen und ausgleichen


Die zweite Art der Meditation setzt den Prozess fort, deine Aufmerksamkeit zu nutzen, um deine Energie zu reinigen und zu entwickeln. Nachdem du deine Aufmerksamkeit darauf gerichtet und dich an deinen Zweck der Meditation erinnert hast, stell dir vor, wie du durch deine Stirn Atem und Energie einatmest und die Energie beim Einatmen durch die Energiezentren an der Vorderseite deines Körpers nach unten bewegst und beim Ausatmen die Energie nach oben durch den Rücken freisetzt. Leg deine Zunge an den Gaumen, damit die Energie leicht von der Stirn zum Hals fließen kann. Während die Energie durch jedes der Zentren im Körper fließt – Stirn, Hals, Herz, Solarplexus, Nabel, Sexualzentrum, Wurzel am Damm, Steißbein, das Kreuzbein, das Zentrum auf dem Rücken gegenüber dem Nabel, das Zentrum gegenüber dem Solarplexus, das Zentrum gegenüber dem Herzzentrum, das Zentrum gegenüber dem Hals, das Zentrum zwischen der Spitze der Wirbelsäule und der Schädelbasis und schließlich das Zentrum an der Krone des Kopfes – stell dir vor, dass jedes von ihnen aktiviert, ausgeglichen und erweitert wird.

In diesem Prozess führt deine Vorstellungskraft zu Empfindungen und die Empfindungen zur Erkenntnis der Energieflüsse und -muster. Nachdem die Energie das Kronenzentrum erreicht hat, kann ein Teil davon durch die Oberseite des Kopfes nach außen abgegeben und ein Teil nach vorne geleitet werden, um sich mit den Energien zu vermischen, die durch das Zentrum in der Stirn angesaugt werden. Diese Umlaufbahn hält die Energie aufrecht.

Die Kraft der Geduld

In der Hölle sind wir wütend auf den Schmerz der Einsamkeit und Trennung. Wir können unserer inneren Isolation entkommen, indem wir mit unserem analytischen Skalpell bewusst tiefer in unsere innere Welt vordringen und die Leere unserer Identitäten, Beschäftigungen und Geschichten chirurgisch freilegen. Wenn wir auch die Blockaden der Energien lösen, damit sie frei fließen können, spüren wir die Lebendigkeit und Verbundenheit jedes einzelnen Augenblicks. Geduld ist kein Zustand frustrierten Wartens, sondern ein Gefühl der Vollkommenheit in jedem Moment.