Wenn nur:

Wenn genug nicht genug ist

Das Reich der hungrigen Geister und die

Schaffung von Werten

Eeyore, der alte Esel, Stand am Rande des Baches und sah sich im Wasser an. 

"Erbärmlich", sagte er. "Das ist es. Erbärmlich.“

A.A. Milne, Winnie the Pooh

Schritte in der Erinnerung

Den Weg entlang, den wir nicht genommen haben

Zur Tür, die wir nie geöffnet haben

In den Rosengarten.

T. S. Eliot, Burnt Norton

Arbeit ist sichtbare Liebe.

Kahlil Gibran, Der Prophet

Das Reich der Pretas oder hungrigen Geister wird von Wesen bewohnt, die große Münder, große Augen, lange, sehr dünne Hälse, verschrumpelte Gliedmaßen und riesige Bäuche haben. Sie sind immer hungrig und verschlingen ständig alles, was ihren unersättlichen Appetit stillen könnte.

Aber es ist nie genug. Sie denken immer, wenn nur die fehlenden Teile ihres Lebens da wären, wären sie glücklich.

Ihre Anhaftung an ihre Wünsche verwandelt Wasser in Feuer. Jedes Mal, wenn sie versuchen, ihren Durst zu stillen, schaffen sie es nicht nur nicht, ihre Wünsche zu erfüllen, sondern weil das Wasser sich in Feuer verwandelt, spüren sie nur noch mehr das Bedürfnis danach.

Avalokiteshvara erscheint als sein spiritueller Vater Amitabha und als die göttliche Mutter Pandaravasini. Amitabha ist rot wie die untergehende Sonne.

Seine Hände ruhen in einer meditativen Haltung auf seinem Schoß, mit einer vollständig geöffneten Lotusblüte der sich entfaltenden, kreativen Meditation auf seinen Händen. Aus seinem Herzen strahlt das tiefrote Licht der unterscheidenden Weisheit. Er sitzt auf einem Pfauenthron. Pandaravasini, seine Gefährtin, ist auch rot, trägt aber ein weißes Gewand, das ihre makellose Natur symbolisiert. Amitabha strahlt eine wärmende und beruhigende Präsenz aus und vermittelt den wahllosen und unersättlichen Wesen die Fähigkeit zur unterscheidenden Wahrnehmung. Pandaravasini sieht ihre wahre Natur und lockt sie mit ihrer magnetischen Präsenz hervor. Zusammen scheinen sie den Pretas, als könnten sie jedes Verlangen und jedes Bedürfnis erfüllen.

Das göttliche Paar gibt jedem Pretas ein strahlendes, unbezahlbares Juwel und sagt jedem, er solle es an jemand anderen weitergeben, wobei er seinen Blick vom Juwel auf das Gesicht des Empfängers richten soll. Der Pretas besitzt das Juwel also gerade so lange, dass er die Kostbarkeit des Geschenks schätzen kann, bevor er es an jemand anderen weitergibt, der wiederum dasselbe tut. Auf diese Weise schätzt jeder Pretas die Eigenschaften der Juwelen und entwickelt so die Fähigkeit zur Unterscheidung. Jeder gibt diesen Wert an andere weiter und entwickelt so die Weisheit der Großzügigkeit, indem er erkennt, dass ihm durch das Geben ein größerer Wert zuteilwird als alles, was er durch den Gegenstand selbst erhalten hätte.

„Ich fühle mich nicht liebenswert, also wer sollte sich schon für mich interessieren? Ich hänge in einem schlecht bezahlten Lehrerjob fest, der zwar in Bezug auf die Kinder okay ist, aber nicht das ist, was ich wirklich will. Ich bin nicht gut genug in meiner Musik und nicht motiviert genug, um außerhalb meines Lehrerjobs etwas zu erreichen. Ich habe zu viel Angst, dass die Leute meine Musik nicht mögen werden. Als ich jünger war, war es besser. Ich war verheiratet und hatte das Gefühl, am Anfang meiner Karriere zu stehen. Jetzt machen alle, die ich kenne, etwas Wichtigeres, Aufregenderes und Angeseheneres als ich. Ich bin geschieden und meine Freunde sind verheiratet. Klar, ich habe ein schönes Zuhause und ein gesichertes Einkommen durch Unterhaltszahlungen und Kindergeld, aber ich kann nicht wie meine Freunde reisen oder mir ein richtig schönes Auto kaufen oder mein Haus so einrichten, wie ich es gerne hätte. Ich fühle mich leer und einsam, weil niemand daran interessiert ist, jemanden zu heiraten, der leicht neurotisch, mittleren Alters, nur mäßig attraktiv und Kinder hat.“ Diese Klagen eines Workshop-Teilnehmers sind typisch für diejenigen von uns, die mit hoffnungsloser Verzweiflung auf das blicken, was in unserem Leben fehlt.

Beschäftigt mit „Nicht genug“

Beschäftigt mit dem Gefühl, nicht genug zu haben

Die „Preta“ oder das Reich der hungrigen Geister ist ein Geisteszustand, in dem man ständig das Gefühl hat, nicht genug zu haben, ein tiefes Gefühl der Unzulänglichkeit. Als Bewohner dieses Reiches haben wir ein unstillbares Verlangen; wir sehen uns selbst, andere, die Welt, die Gegenwart und die Vergangenheit in Vergleichen; wir sehen Erfahrungen und Situationen als Gelegenheiten zum Konsumieren; und wir denken, dass die Ursache für unsere Unzulänglichkeit und Unzufriedenheit in der Vergangenheit liegt.

In diesem Reich beschäftigen wir uns mit dem, was fehlt, mit dem, was verloren gegangen ist, mit einer idealisierten Vergangenheit und einer fantasierten Zukunft. Unser Hauptanliegen ist es, eine innere Leere zu füllen und zu verhindern, dass uns körperliche und emotionale Leere überwältigt. Wenn wir nur Zufriedenheit erreichen könnten, wenn wir nur ein Gefühl von Sinn und Wert gewinnen könnten, könnten wir diese innere Leere dauerhaft füllen. In diesem Kampf sind wir unzufrieden mit der Gegenwart und ignorieren den Wert dessen, was jetzt da ist.

Wenn wir uns grundlegend verarmt fühlen, erscheint uns die Diskrepanz zwischen dem, was wir sind, und dem, was wir gerne wären, wie ein negatives Urteil. Wir sehnen uns vielleicht nach einer Vergangenheit, in der alles besser war, oder blicken auf eine ideale Zukunft, die unerreichbar scheint. Egal, wie wir versuchen, unseren Wert, unsere Kompetenz und unsere Lebensumstände zu messen oder zu bestätigen, wir sind nie genug. Unser Verlangen nach dem, was wir wollen – Freundschaft, Ideen, Informationen, Geld, Macht, Respekt, Essen, Sex – übersteigt immer das, was wir derzeit haben oder was wir möglicherweise aufrechterhalten könnten.

Ständig hungrig

Als hungrige Geister wollen wir das Leben verschlingen, in der Hoffnung, dass wir uns auf diese Weise substanzieller fühlen. Wir sind ständig hungrig nach neuen Erfahrungen, die unsere Leere befriedigen könnten. Unbefriedigt sehen wir dann das Leben als Hindernis für das Erreichen dessen, was wir für notwendig halten.

Der Schmerz des frustrierten Verlangens wird noch verstärkt, wenn wir merken, dass wir nicht bekommen können, was wir wollen. Dies wiederum verstärkt unser Gefühl der Unzulänglichkeit, was unseren unersättlichen Hunger nur noch weiter anheizt. Selbst wenn wir uns mit etwas füllen, das wir wollen, neigen wir dazu, den Prozess in unserem Wunsch, den Schmerz des Verlangens zu überwinden, zu überstürzen, und so verpassen wir die Erfahrung, wie wenn wir eine Flasche guten Wein in einem Zug austrinken. Die Frustration, den Geschmack verpasst zu haben, treibt uns dazu, noch mehr zu konsumieren. Schließlich, unangenehm aufgebläht vom Übermaß, bereuen wir, dass wir das Vergnügen sinnlos ausgelebt haben.

Wir schwanken zwischen dem Kampf, unsere Wünsche zu befriedigen, und der Frustration, das nicht zu bekommen, was wir zu wollen glaubten. Die treibende Kraft dabei ist der Hunger – das ständige Verlangen nach dem, was nicht da ist. Wir hungern nach Erleichterung von dem ständigen Gefühl des Hungers und der Unvollständigkeit.

In diesem Bereich stellen wir uns all die wunderbaren Dinge vor, die früher in unserem Leben waren oder die jetzt in unserem Leben sein könnten oder sollten. Wir fantasieren von einer Oase des Reichtums, während wir in unserer Wüste des „Jetzt” kämpfen. Wir stellen uns köstliche Früchte vor und sind enttäuscht, wenn wir feststellen, dass sie Würmer haben oder dass die guten Früchte zu teuer sind. Wir träumen oft von der Möglichkeit, unsere Wünsche zu erfüllen, versuchen es und sind enttäuscht, dass es nicht geklappt hat oder nicht unseren Erwartungen entsprochen hat.

Erleichterung in Träumen suchen

Wir lassen uns von Enttäuschungen nicht beirren, denn wir wissen auch, wie wir von anderen Möglichkeiten der Erleichterung träumen können. Also verfolgen wir weiterhin unsere Fantasieträume, sei es, um eine idealisierte Vergangenheit wiederzugewinnen oder um eine imaginäre Zukunft zu planen, und hoffen weiterhin, dass sich die Dinge irgendwie zum Guten wenden werden.

Ein Ergebnis dieses unermüdlichen Strebens ist eine Hassliebe zu unseren Träumen. Anstatt Träume als Inspiration für kreatives Handeln zu nutzen, um unsere Ziele zu erreichen, machen wir sie zu unantastbaren Göttern, die Macht über unser Leben haben. Wir fühlen uns von ihrem Glanz angezogen, sind aber gleichzeitig abgestoßen von der Enttäuschung und Frustration, die sie mit sich bringen. Wir fühlen uns etwas erleichtert, wenn wir die Träume in Gedanken ausleben, aber wenn wir versuchen, sie zu verwirklichen, stoßen wir auf den unvermeidlichen Schmerz der Unzufriedenheit.

Dieser Schmerz der Unzufriedenheit lässt uns uns real fühlen. Wir erheben die Unzufriedenheit vielleicht sogar zu einem Ideal, weil sie uns zu Handlungen und Leistungen motiviert. Unser Leitmotiv lautet „nicht genug” – nicht genug Leben, nicht genug Reichtum, nicht genug Aufregung, nicht genug Leistungen, nicht genug Erfahrungen, nicht genug Vergnügen, nicht genug Herausforderungen. Es gibt nicht genug von dem, was uns das Gefühl geben würde, ganz, ausreichend und wertvoll zu sein.

Der Hunger und der Schmerz der Unzufriedenheit und der Traum von Zufriedenheit geben uns etwas, mit dem wir uns identifizieren können, etwas, das uns das Gefühl gibt, dass wir existieren und eine Aufgabe in der Welt haben. Unsere Suche in diesem Bereich gilt dem verlorenen Garten Eden, in dem uns alles zur Verfügung stand, in dem wir uns vollständig und eins mit dem Universum fühlten.

Verlust und Entbehrung

Die Wunde in diesem Bereich ist ein Gefühl von Verlust und Entbehrung. Wir versuchen, unseren inneren Hunger zu erklären, indem wir auf unsere Vergangenheit schauen und uns darauf konzentrieren, was uns genommen wurde oder wie wir verlassen wurden.

Wir denken uns komplizierte Theorien über die perfekte Kindheit aus, die wir nicht hatten. Wir haben das Gefühl, dass unsere Bedürfnisse in der Kindheit nicht erfüllt wurden und erst befriedigt werden müssen, bevor wir uns vollständig fühlen können.

Ein beliebter Ansatz zur Heilung unserer Bedürftigkeit bedient sich des Konzepts des „inneren Kindes”, einer Personifizierung des verletzten Teils von uns. Als Metapher für die Fixierung auf Bedürfnisse und Wünsche kann dieser Ansatz nützlich sein, um unsere Entwicklungsmuster zu erforschen und emotionale Probleme zu bearbeiten, wenn er zu einer Lösung führt. Aber als Organisationsprinzip oder Kontext für unsere Beziehungen oder als Mittel, um uns real zu fühlen, lenkt er uns von der Gegenwart ab, fragmentiert uns und hindert uns daran, erwachsen zu werden. Unser Leben so zu leben, dass wir das innere Kind zufriedenstellen, ist wie unser Leben so zu leben, dass wir den Weihnachtsmann zufriedenstellen. Obwohl dies in einer bestimmten Phase unseres Lebens zweckmäßig ist, erlaubt es uns als fortwährende Realität nicht, zu reifen und uns selbst zu erziehen. Deshalb müssen wir aufpassen, dass wir ein Werkzeug für Wachstum nicht zu einer weiteren Fixierung machen.

Das Streben nach Mitleid

Aus Angst vor Einsamkeit in unserem Kampf, gut genug zu sein und genug zu haben, suchen wir Mitleid. Mitleid ist die Zustimmung von anderen oder von einem Teil von uns selbst, dass unsere Situation traurig ist und das Gefühl von Entbehrung und Trauer verdient. Wir nutzen Mitleid, um unsere Sehnsucht und unser Streben zu bestätigen, zu beweisen, dass wir genug sind. Wir nutzen Mitleid, um Verbundenheit und Zugehörigkeit zu spüren, auch wenn dies durch die „Deformität” unserer Unzulänglichkeit geschieht. Wir verkaufen unsere Lebendigkeit in der Gegenwart, um Mitleid für unsere Geschichte des Verlusts zu erlangen.

Wenn wir eine Haltung des Selbstmitleids einnehmen, schließen wir oft Bündnisse mit anderen, die ähnlich empfinden, und bilden so Beziehungen gegenseitiger Bestätigung. Durch symbiotische Beziehungen mitfühlender Aufmerksamkeit „nähren” wir uns gegenseitig mit emotional blutrünstigen Geschichten über unerfüllte Bedürfnisse, Verlassenheit, Verletzung, Enttäuschung und Träume von Erlösung.

Als Pretas nutzen wir vielleicht Selbsthilfegruppen, um unser Selbstmitleid zu nähren, anstatt Beziehungen zu pflegen, die uns helfen können, über den Schmerz hinaus zu Reife, Autonomie und unserer grundlegenden Fähigkeit zur Wertschöpfung zu gelangen. Wir verwandeln Schritte in Stillstand, um an unserer Preta-Identität festzuhalten. 

Vergleichen und Bedauern

Als hungrige Geister verstärken unsere ständigen Vergleiche unser Gefühl der Benachteiligung und Unzulänglichkeit. Wir vergleichen die Gegenwart mit der Vergangenheit, die Gegenwart mit unseren Vorstellungen davon, wie sie sein sollte, die Vergangenheit mit dem, was hätte sein sollen, uns selbst mit anderen und das, was ist, mit dem, was hätte sein können. „Inwiefern bleibt dies hinter dem zurück, was es sein sollte?“ „Inwiefern bin ich weniger, als ich hätte sein können?“

Wir achten eher auf das, was wir nicht bekommen, als auf das, was wir geben. Wir definieren Zufriedenheit anhand dessen, was wir haben und konsumieren, statt anhand dessen, was wir schaffen und produzieren. Wir leben in einer Welt des „Was hätte sein können“ und ignorieren dabei das, was ist. Wir sehen nur die Wege, die wir nicht eingeschlagen haben, statt die, die noch vor uns liegen.

Unsere Werte werden zu Bedürfnissen, statt zu Triebkräften der Seele und Grundlagen für das Teilen. Wir betrachten Ziele als Indikatoren für Misserfolg, statt als Wegweiser, und behandeln Feedback als Beweis für Fehler. Unser Leben bleibt in dem stecken, was früher einen Unterschied gemacht hat, statt in dem, was jetzt wichtig ist, und wir grübeln darüber nach, wie die Vergangenheit unsere Zukunft einschränkt, statt uns für unsere gegenwärtige Lebendigkeit zu öffnen.

Indem wir die Gegenwart im Hinblick auf die Vergangenheit betrachten, die tatsächlich stattgefunden hat, sowie auf die Vergangenheit, die nicht stattgefunden hat, aber hätte stattfinden sollen, sagen wir „wenn nur…” zum Leben und erzeugen Bedauern. Bedauern verstärkt Frustration und Enttäuschung, indem es sie in unserem Gedächtnis festhält und zu einem Teil unserer persönlichen Geschichte macht. Wir nähren ein allgegenwärtiges Gefühl der Bedrängnis und Sehnsucht, das immer im Hintergrund unserer Handlungen und Emotionen lauert.

Mit diesen „Wenns” setzen wir das Leben in einen bedingten Bezugsrahmen. Unser Leben, unser Glück, unsere Lebendigkeit, unsere Beziehungen und Handlungen werden durch unsere Vergleiche, Bewertungen und unser Bedauern beeinflusst. Unsere Einschätzungen darüber, was wir sein können, was wir werden können und was wir teilen können, werden durch unsere „heilige” Vergangenheit bestimmt. Unsere Urteile darüber, was hätte sein sollen und sein sollte, quälen uns im gegenwärtigen Moment. 

Wir halten unmittelbare Erfahrungen gefangen, bis unsere Sehnsüchte befriedigt und unsere Reuegefühle aufgelöst sind.

Die Herzhaltung des „Nicht-genug-Seins” und der Reue

Selbst wenn wir uns zusammenreißen und die Dinge für uns anfangen zu laufen, sabotieren wir die Gegenwart mit unseren „Wenns”. Wir schaffen es, uns den Sieg noch zu nehmen. Das passiert, weil wir denken, dass wir „nicht genug sind”, und wir unsere Erfahrungen und Erfolge so lange durchgehen, bis wir finden, was nicht passt.

Da wir Enttäuschung und Bedauern für echt halten, treiben wir Situationen so lange voran, bis wir Enttäuschung und Bedauern erleben. Nur dann sind wir uns der Wahrheit sicher.

Der Trost der Vertrautheit

Schmerzhafte und ineffektive Verhaltensweisen fühlen sich echt an, weil sie uns vertraut sind. Diese Vertrautheit vermittelt ein falsches Gefühl von Beständigkeit, das Gefühl, dass etwas in uns über die Zeit hinweg bestehen bleibt. Wenn wir Verhaltensweisen wiederholen, werden sie einfacher und angenehmer. Diese Handlungen erfordern keine Anstrengung mehr, um sie zu entscheiden oder umzusetzen.

Wir ziehen Trost aus dieser Leichtigkeit, auch wenn die Ergebnisse schmerzhaft und enttäuschend sein mögen. Auf diese Weise werden ineffektive Verhaltensweisen verstärkt und werden zu Gewohnheiten. Unsere Gewohnheiten, die über die Zeit hinweg zu bestehen scheinen, befriedigen unser Verlangen nach einer dauerhaften Identität.

Wir werden süchtig nach vertrauten Verhaltensweisen und den Objekten, die sie zu sichern versuchen. Das Wesen der Sucht ist, dass wir nie genug von dem bekommen können, was wir nicht wirklich wollen, aber glauben, dass wir es können.

Die Herzhaltung in der Sucht ist „fast“. Es scheint, als wäre ein bisschen mehr „fast“ genau das Richtige. Noch mehr „fast“ wäre definitiv das Richtige. Aber „das Richtige“ endet immer als „fast“.

Wenn wir durstig sind und Kartoffelchips essen, stillt das „fast“ unseren Durst. Dann essen wir eine Tüte Kartoffelchips nach der anderen, vielleicht zwei oder drei Tüten, nur weil wir keine fünf Tüten haben.

Aber das Salz entzieht uns Flüssigkeit und macht uns noch durstiger. Mehr Durst, mehr Salz; mehr Salz, mehr Durst. Ähnlich verhält es sich mit Gewohnheiten: mehr Gewohnheiten, weniger Ergebnisse; weniger Ergebnisse, mehr Gewohnheiten.

Das Leben verpassen und so tun, als wäre das nicht so

Diese Kreisläufe verletzen uns und lenken uns ab. Wir verpassen die lebendige Freude des Augenblicks, weil wir uns auf das Drama unserer Bedürfnisse, unseres Hungers konzentrieren. Etwas in uns weiß, dass wir das Leben selbst verpassen.

Dieser Prozess, den lebendigen Moment zu ignorieren, ruft ständig einen echten spirituellen Schmerz in unserer Seele hervor. Wenn unsere Geschichte dramatisch genug ist, wird der spirituelle Schmerz durch Ablenkung etwas gedämpft.

Das Blockieren des Bewusstseins heilt jedoch niemals etwas. Menschen schlafen normalerweise ein, kurz bevor sie erfrieren.

Unser Körper und unsere Seele wissen, dass der Verstand sich nicht mit dem beschäftigt, „was ist”, sondern unsere Aufmerksamkeit und Energie auf Geschichten lenkt. Wir spielen „Lasst uns so tun, als ob”. Lasst uns so tun, als ob die Vergangenheit „jetzt” wahr wäre. Lasst uns so tun, als ob unsere Reue echt und gerechtfertigt wäre. Lasst uns so organisieren, dass unsere Vortäuschung echt wirkt, so echt, dass wir uns nicht sicher sind, ob irgendetwas anderes echt ist.

Unsere Vorwände sind eine Verzerrung dessen, wer wir sind. Wir „tun so als ob“ im wahrsten Sinne des Wortes; wir erzeugen Spannung vor Ereignissen, um unsere imaginäre Realität zu kontrollieren und aufrechtzuerhalten. Diese Verzerrungen sind eine ständige Wunde, die in einem Augenblick geheilt werden kann, indem wir ohne Bedingungen, Absichten oder Überlegungen bei dem bleiben, „was ist“. Bis das passiert, erleben wir den Schmerz der Kontraktion unserer Seele und denken, dass dieser Schmerz in Wirklichkeit unser ungestillter Hunger ist. Wir versuchen, mit einem spirituellen Schmerz fertig zu werden, indem wir ihn als emotionales oder körperliches Phänomen interpretieren. Außerdem fürchten wir die Offenheit, durch die echte Schöpfung stattfindet, weil wir sie als Bedrohung für unsere Existenz und unser Gefühl, echt zu sein, interpretieren.

Im Preta-Reich wird alles anhand von Vergleichen definiert. Die Erfahrung des „Was ist“ wird durch den ständigen Vergleich mit dem, was nicht ist, gestohlen. Wir werden zu Geistern des Lebens, weil wir, anstatt das Leben so zu leben, wie es ist, jede Erfahrung mit Vergleichen verfolgen und dabei ständig nach der Erfahrung hungern. Auf diese Weise hungert der hungrige Geist inmitten des Überflusses weiter. Wir trennen uns vom Leben und verfallen in Leiden, eine Situation, die uns vertraut ist und kontrollierbar erscheint, wenn auch nicht befriedigend und lebendig. Jede Erfahrung wird dann zu einem Anreiz, uns erneut in die Überzeugung zurückzuziehen, dass uns immer befriedigende Erfahrungen vorenthalten bleiben.

Unstillbare Wünsche befriedigen wollen

Als Pretas sind wir in einem Dilemma gefangen, weil wir denken, dass Zufriedenheit und Sinn durch die Erfüllung von Wünschen erreicht werden können, die nicht erfüllt werden können. Auf diese Weise verspannen wir uns und treiben uns weiter in Fantasien darüber, wie das Leben früher war, gewesen sein muss, gewesen sein sollte, sein könnte oder sein sollte.

Außerdem klammern wir uns an unsere schmerzhaften Gewohnheiten als etwas Vertrautes, während wir hoffen, dass Veränderung unser Leiden beenden wird. Wir wollen Unsterblichkeit für unsere Identität und Sterblichkeit für unseren Schmerz.

Wir versuchen, das Selbst, das sich schmerzlich real anfühlt, aufrechtzuerhalten und den Schmerz zu beseitigen, der unsere Existenz bestätigt und unserem Leben einen Sinn gibt. Wir sind gefangen zwischen unserer Angst vor dem Schmerz des Verlangens und der Angst, dass wir vielleicht nicht existieren oder dass das Leben sinnlos sein könnte.

Die Welt auf Waren reduzieren

Wenn wir versuchen, die Realität unserer eigenen Existenz zu etablieren, behandeln wir Erfahrungen, uns selbst, andere und die Welt wie Dinge, die wir konsumieren können. Wir reduzieren sie im Wesentlichen alle auf Daten und Objekte. Wir wollen Informationen, damit wir beurteilen können, wie Dinge unseren Bedürfnissen dienen und was nötig ist, um sie zu bekommen. Alles wird zur Ware. Indem wir jede Sache auf den Grad der Befriedigung reduzieren, den sie uns verschaffen könnte, machen wir uns unempfindlich für die einzigartigen Eigenschaften, die Dinge individuell und unverwechselbar machen. Wir ignorieren nicht nur den Reichtum des Lebens und anderer Menschen, sondern versuchen auch, uns vor unserer Angst vor ihren unbekannten Eigenschaften zu verstecken.

Die spirituelle Maskerade des demütigen Suchenden

Als Pretas suchen wir oft nach der spirituellen Erfahrung, die die Leere in uns füllen wird. Wir probieren Workshops aus, nehmen an Retreats teil und lassen uns von vielen Lehrern einweihen. Wir glauben, dass wir uns vollständig und friedlich fühlen werden, wenn wir genug aus dem reichhaltigen Angebot des spirituellen Marktes konsumieren. Wir wollen einen Lehrer, der unsere Bedürfnisse erfüllt. Obwohl wir spüren, dass unsere Bedürftigkeit aus einem tiefen spirituellen Hunger kommt, kaufen wir das, was uns ein gutes Gefühl gibt, und verwerfen das, was verwirrend und ungewohnt ist. Wir denken: „Wenn ich nur den richtigen Lehrer hätte. Wenn ich nur früher angefangen hätte. Wenn ich nur als Kind gelernt hätte, diszipliniert zu sein. Dann wäre ich ein Meister. Dann könnte ich Mitgefühl praktizieren. Dann könnte ich friedlich und glücklich sein.“

Wir fühlen uns für spirituelle Arbeit unzulänglich und im Vergleich zum Lehrer und anderen ernsthaften Schülern unterlegen. Der Lehrer scheint unnahbar und unerreichbar, und die Lehren scheinen zu teuer und zeitaufwändig. Wir verhalten uns eher aus einem Gefühl der Selbstaufgabe heraus demütig als aus Dankbarkeit für die Lehren und staunen über den Reichtum des Lebens.

Wert schaffen

Gefühle wie Verlust, Enttäuschung, Hunger und Reue zeigen, dass wir uns nach etwas sehnen, das uns fehlt, nach mehr Fülle. Fülle ist auch die Basis für die natürliche Dynamik der Wertschöpfung, die diesem Bereich zugrunde liegt. Als Babys haben wir einfach gegeben und bekommen. Selbst beim Nehmen war da eine Großzügigkeit der Präsenz. Das Thema Konsum kam auf, als wir dazu ermutigt wurden, zu definieren, was wir wollen, und auf das zu achten, „was fehlt”.

Hinter jedem Bedürfnis steht ein Wert, etwas, das es wert ist, in der Welt manifestiert zu werden. Wichtig ist nicht das, was wir glauben, dass den Wert befriedigt, sondern der Wert selbst. Der Wert ist es wert, gehabt zu werden, weil er die Lebensqualität verbessert. Aus dieser Sicht ist der Wert des Transports von Menschen wichtiger als der Besitz eines Autos. Die Schaffung einer angenehmen Umgebung für die Interaktion mit anderen Menschen ist wichtiger als Attraktivität.

Wert ist für den Geist das, was Luft für die Lunge ist. Jedes Verhalten hat einen zugrunde liegenden Wert, auch wenn das Verhalten selbst ein verzerrtes Mittel ist, um diesen Wert zu erreichen. Wir versuchen ständig, etwas Wertvolles zu erreichen, auch wenn wir vielleicht veraltete oder ineffektive Mittel einsetzen, um unsere Ziele zu erreichen.

Ins Unbekannte

Überraschungen sind eine Möglichkeit, diesen vertrauten Trott zu durchbrechen. Überraschungen unterbrechen unsere Muster von Hunger, Kontrolle und Erwartung. Sie sind ein wichtiger Bestandteil von Freude und Humor. Sie öffnen uns für das Unbekannte, für die Art zu sein, die „Nichtwissen” heißt.

Wenn wir etwas nicht wissen und die Anspannung des „Sollte-Wissen” loslassen können, kann „Nichtwissen” eine natürliche Offenheit sein, in der wir bewusster werden. In dieser offenen Bewusstheit sehen wir die Strahlkraft und Verbundenheit aller Wesen und Phänomene. Wir gehen über unsere innere Welt der Entbehrung und Isolation hinaus.

Dieses Bewusstsein ist keine Form des logischen Denkens, sondern eine klare, intuitive Sichtweise. Diese Sichtweise ist möglich, wenn wir auf eine Weise meditieren, die unser Bewusstsein von Plänen, Vorurteilen und vermeintlichem Wissen befreit.

Die Fähigkeit, mit Offenheit zu meditieren, erfordert Disziplin, Zeit und Selbstbewusstsein. In der Meditation wiederholen wir oft die Muster unseres restlichen Lebens. Wir gehen an die Meditation mit Zielen, Plänen und Vorstellungen darüber heran, was erreicht werden kann und sollte.

Diese werden zu unseren spirituellen Träumen, an denen wir unsere Praxis messen. Wenn wir diesen Prozess weiterlaufen lassen, wird Meditation langweilig und kann zu zusätzlichem Leiden führen.

Der Schlüssel zur Meditation

Der Schlüssel zu Frische in der Meditation ist, sich in das „Nicht-Wissen” zu entspannen. Nimm die Ziele und Ideen wahr, die da sind. Erkenne, dass auch sie Teil des Apparats der Illusion und Fantasie sind. Erkenne an, dass wir nicht wissen, was wir tun oder wer es tut. Und öffne dich für das, was tatsächlich in diesem Moment geschieht. Das Unbekannte ist immer präsent, aber es wird durch unser Wissen, unsere Konzepte und unsere Wahrnehmungsfilter verdeckt. Das Loslassen dieser mentalen Konstrukte ermöglicht ein direkteres Wissen, das frei von Dualitäten und Ideen ist.

Grenzenlose Strahlkraft

Die grenzenlose Strahlkraft jedes Augenblicks gibt uns das Licht, um klar zu sehen. Aus dieser intuitiven Sichtweise entsteht das Bewusstsein für den Wert, der jeder Erfahrung innewohnt. Wir nehmen das Geben als einen natürlichen Aspekt des Lebendigseins an. Das grenzenlose Licht offenbart die grenzenlose Natur des Lebens, die endlose und allgegenwärtige Lebendigkeit jedes Augenblicks.

Wir erhaschen einen Blick auf diese grenzenlose Strahlkraft, wenn unsere romantische Liebe zum ersten Mal erfüllt wird. Plötzlich kennt unsere Freude keine Grenzen mehr und die ganze Welt wird lebendig. Leuchtende Energie strahlt aus unserem Herzen und erhellt das Universum. Jede Farbe ist lebendig, jede Linie ist klar. Und jeder Klang ist musikalisch. Der Moment ist ewig. Die Erfahrung geht über unsere Konzepte und unsere Vorstellungskraft hinaus. Unser Wesen fühlt sich höher und weiter an.

Die Offenheit, die aus dem „Nichtwissen“ kommt, macht weitere Schritte in Richtung Freiheit möglich. In gewisser Weise führt der Weg aus dem Reich der hungrigen Geister über Offenheit und Großzügigkeit. Wenn wir den Druck, „wissen zu müssen“, hinter uns lassen und uns für das öffnen können, was gerade da ist, dann bringt unsere Offenheit selbst die Gegenwart ins Spiel. Dieses Gefühl der Präsenz sorgt für Zufriedenheit und Freude.

Dann wollen wir das mit anderen teilen. Das erste Geschenk, das wir anbieten können, ist unsere Aufmerksamkeit, die unsere Energie und unsere Absicht transportiert.

Der Weg des Gebens

Die Befreiung aus dem Preta-Reich hin zur Erkenntnis von Wertschätzung und Großzügigkeit beinhaltet die Praxis des Gebens. Um zu geben, müssen wir zuerst etwas finden, das es wert ist, gegeben zu werden, etwas von Wert. Das erreichen wir, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf den Reichtum der Welt und des Lebens richten. Wir betrachten, was da ist und wie reichhaltig das Leben ist, insbesondere seine Möglichkeiten und unsere eigenen inneren Ressourcen. Dann wählen wir aus diesen Ressourcen aus und geben sie an andere weiter. Die Selbstbezogenheit und das Selbstmitleid dieses Bereichs beginnen sich aufzulösen, wenn wir anderen das Geschenk unserer Aufmerksamkeit und unserer Energie machen.

Wenn wir unsere eigene Natur erforschen, verstehen wir, dass unser bloßes Sein Wert schafft. Die Tatsache, dass „wir sind”, schafft Wert. Das ist nichts Besonderes. Unsere Natur zeigt sich von selbst und schafft Wert. Dieser Wert geht über die Erfahrung hinaus und umfasst dennoch das, was wir in der Erfahrung schätzen.

Die Suche nach Sinn ist eigentlich der Wunsch, mit unserem innewohnenden Wert in Kontakt zu sein. Unsere bloße Anwesenheit trägt dazu bei, die Welt zu dem zu machen, was sie ist, einfach dadurch, dass wir sind, wer wir sind.

Dies unterscheidet sich von utilitaristischen oder relationalen Werten, die an Bedingungen geknüpft sind. Unsere Präsenz ist der Wert des Göttlichen, das sich durch uns manifestiert – unsere Lebendigkeit ist eine Form der göttlichen Bestätigung und des göttlichen Segens. Dieser innewohnende Wert spiegelt sich in jedem Wesen und in der Beziehung jedes Wesens zu allem anderen wider.

So erwächst unsere Großzügigkeit aus dem Wert, den wir von Natur aus schaffen, und aus unserem instinktiven Drang, zu teilen und dazuzugehören.

Mit der Zeit erweitert sich unsere sich entwickelnde Ausdrucksfähigkeit auf funktionalere und relationale Bereiche, indem wir anderen etwas Wertvolles geben.

Die Grundlage für das Erwachen schaffen

Das Erwachen zu den natürlichen dynamischen Eigenschaften unseres Seins und die Verwirklichung der Weisheitsqualitäten der Lebendigkeit erfordern bewusste Arbeit. Obwohl Erleuchtung eine Form der Erkenntnis ist und in einem Augenblick geschehen kann, muss die Grundlage dafür vorher geschaffen werden. Wir schaffen die richtigen Bedingungen, indem wir mit Hilfe von Achtsamkeits- und Energiepraktiken das bereitstellen, was in jeder Phase des Vorbereitungsprozesses benötigt wird. Dieser Prozess umfasst mehrere Phasen. Die Samen müssen durch Initiation oder Übertragung gesät werden; es folgt eine Ruhephase; dann kultivieren wir durch unsere Praktiken die Samen und sorgen für günstige Bedingungen für ihr Wachstum; schließlich, nach einer Wachstumsphase, können unsere Bemühungen die Früchte der Verwirklichung tragen.

Wir arbeiten auf die Verwirklichung der Vollkommenheit hin. Sobald wir intuitiv verstehen, dass wir Teile eines Ganzen sind und dass jeder von uns das Ganze oder die Essenz als Grundlage hat, erkennen wir, dass wir ein bewusster Ausdruck des Ganzen sind. Dann können wir zur Realität der wahren Freiheit erwachen. Auf diese Weise führt Verständnis zur Verwirklichung und Verwirklichung zur Freiheit.

Wie Lama Govinda es ausdrückte:

Der Buddhist strebt nicht danach, „sein Sein im Unendlichen aufzulösen”, sein endliches Bewusstsein mit dem Bewusstsein des Ganzen zu verschmelzen oder seine Seele mit der Allseele zu vereinen; sein Ziel ist es, sich seiner immerwährenden, unteilbaren und ungeteilten Vollständigkeit bewusst zu werden. Zu dieser Vollständigkeit kann nichts hinzugefügt und von ihr kann nichts weggenommen werden.

Sie kann nur mehr oder weniger perfekt erlebt oder erkannt werden. Das Ziel besteht nicht darin, unser individuelles Bewusstsein auf das kosmische Universelle auszuweiten, sondern zu erkennen, dass das Universum in uns individuell bewusst wird. Die dualistischen Konzepte von Selbst und Anderen sind nicht mehr relevant. 

Sie kann nur auf mehr oder weniger perfekte Weise erfahren oder erkannt werden.

Die dualistischen Konzepte von Selbst und Anderen, Individuum und Universum, Innen und Außen, Teil und Ganzem sowie „Ich” und „Nicht-Ich” sind allesamt Illusionen. Sie haben je nach Kontext einen funktionalen Nutzen, aber keine inhärente Realität. Aus der Perspektive der Vollständigkeit hat wahre Erkenntnis alle Elemente der Universalität, ohne einen externen Kosmos vorauszusetzen, und alle Komponenten der individuellen Erfahrung, ohne eine separate Entität oder Identität vorauszusetzen.

Unsere ständige Erforschung der Natur unserer Gedanken und Gefühle nutzt alles als Mittel zu unserer Erkenntnis und unserer Freiheit. Wir verstehen, dass unsere Bedürfnisse und Wünsche Manifestationen unseres Lebenshungers sind, der sich durch unsere Lebendigkeit in jedem Moment verwirklicht.

Jeder Mensch, jede Handlung, jeder Prozess des Entstehens und Vergehens ist Ausdruck einer transzendenten Realität, die durch jedes dieser Phänomene bewusst wird. So ähneln die „Inhalte” des Alltags symbolischen Geschichten, die Bedeutungen offenbaren, die über die spezifischen Personen und Ereignisse, die sie beschreiben, hinausgehen.

Weisheit der Ausstrahlung und Wertschöpfung

Während wir praktizieren und wachsen, wird die Klarheit unserer grenzenlosen Ausstrahlung zu einem Geschenk für alle. Unser Ideal ist das buddhistische Konzept des „Bodhisattva“. Bodhisattvas sind Menschen, die sich auf ihrem eigenen Weg zur Erleuchtung dafür einsetzen, das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern. „Bodhi“ bedeutet das Verständnis oder die Weisheit der letztendlichen Natur der Realität oder Essenz, und ein „Sattva“ ist jemand, der ein authentisches Wesen ist, motiviert durch seine wahre Natur. Mitgefühl ist der Ausdruck eines authentischen Wesens. Der Bodhisattva versucht, unendliches Mitgefühl mit unendlicher Weisheit zu verbinden.

Der Weg des Bodhisattva ist die Heldenreise des erwachenden Wesens.

Das Urbild für diese Art von Helden ist Avalokiteshvara, jemand, dessen Herzschmerz größer ist als sein Kopfschmerz, der seine endgültige Befreiung in andere reinvestiert.

Diese Reise hängt von der Entwicklung dreier Dimensionen der Arbeit ab. Die erste ist Selbstständigkeit. Wir müssen in der Lage sein, für uns selbst zu sorgen und den physischen, emotionalen und spirituellen Aspekten unseres Lebens angemessene Aufmerksamkeit zu schenken. Sobald wir für uns selbst sorgen können, können wir anderen dienen, was zur zweiten Dimension wird. In diesem Dienst an anderen erweitern sich die Grenzen des Selbst und werden transparent, wodurch Offenheit, Beziehung, Geduld, Großzügigkeit des Geistes, Präsenz und Harmonie vermittelt werden. Die dritte Dimension betrifft die Arbeit mit dem energetischen Tanz der Welt. Indem wir diese drei Dimensionen durchlaufen, arbeiten wir immer mit uns selbst, anderen und der Welt. Spirituelle Arbeit ist der Prozess der Transformation des Gewohnheitskörpers – unserer gewohnten Denk-, Gefühls- und Verhaltensweisen – in einen Widmungskörper, so dass unser Sein und Handeln auf das Wohl anderer ausgerichtet ist. In Anlehnung an den Bodhisattva kultivieren wir diesen Körper der Hingabe als Geschenk an andere, um sie auf dem Weg zur Freiheit zu unterstützen, bevor wir in die Leere der endgültigen Befreiung eintreten.

Über das Leiden anderer meditieren

Drei Übungen können bei der Entwicklung dieses Hingabekörpers hilfreich sein. In der ersten meditieren wir über Leiden und Mitgefühl, in der zweiten, die aus der Hwa-Yen-Schule Chinas stammt, strahlen wir Tugenden aus, und in der dritten nehmen wir das Leiden anderer auf, verwandeln es und senden Strahlkraft aus.

Fang damit an, deine Aufmerksamkeit zu fokussieren und dich an dein Ziel zu erinnern. Stell dir vor oder spüre, dass alle Wesen um dich herum sind, und denk über ihr Leiden nach. Denk an das Leiden deiner Eltern und der Menschen, die dir nahestehen. Öffne dein Herz für ihre körperlichen, psychischen und emotionalen Schwierigkeiten und mach dir klar, dass sie sich genau wie du von allem Leiden befreien wollen. Stell dir vor, wie toll es wäre, wenn sie frei wären und Frieden und Freude empfinden könnten.

Wiederhole diesen Prozess mit Bekannten und Menschen, die du vielleicht nicht magst oder mit denen du nicht gut auskommst, und mache dir bewusst, dass sie denselben Gewohnheitsmustern unterliegen wie du, und öffne dein Herz für sie.

Erweitere dies auf alle Wesen.

Eine Variante dieser Übung beinhaltet die Einbeziehung eines Partners. Stelle dir einen Kristall in der Mitte deines Herzzentrums vor und richte deine Aufmerksamkeit darauf. Füll dein ganzes Wesen mit dem Strahlen des Kristalls und nimm das Strahlen als Licht, als Schwingung von Klang und als Empfindung wahr. Strahle endlos in alle Richtungen. Nimm dann mit deinem Einatmen das Strahlen deines Partners auf. Sende beim Ausatmen Strahlen an deinen Partner. Erweitere das Empfangen und Senden von Strahlen auf andere und auf alle Wesen. Nimm den Puls des Empfangens und Sendens wahr. Entspanne schließlich deine Anstrengung und verweile. Beende die Meditation, indem du sie zum Wohle aller widmest.

Tugenden ausstrahlen

Die zweite Übung beginnt damit, dass du auf eine Reihe von tugendhaften Eigenschaften in dir selbst zugreifst. Wenn du spürst, dass dein Körper und Geist von der Eigenschaft einer bestimmten Tugend durchdrungen sind, strahle sie nach außen aus und fülle den ganzen Raum mit dem Strahlen dieser Eigenschaft. Die Eigenschaften, mit denen du beginnen solltest, sind:

Ein großes mitfühlendes Herz, das sich danach sehnt, alle zu beschützen.

Ein großes liebendes Herz, das sich danach sehnt, allen Wesen zu nützen.

Ein verständnisvolles Herz, das Empathie und Offenheit erzeugt.

Ein freies Herz, das sich danach sehnt, Hindernisse aus dem Weg zu räumen.

Ein Herz, das das Universum erfüllt.

Ein Herz, endlos und weit wie der Weltraum.

Ein reines Herz, das nicht durch Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft eingeschränkt ist.

Diese Eigenschaften sind schon in dir drin; es geht nur darum, sie zu entdecken, ihre Resonanz zu verstärken und sie auf andere auszustrahlen.

Empfangen und Senden

Du kannst eine einfache Übung zum Empfangen und Senden machen, um dieses Gefühl der Verbundenheit und des Mitgefühls weiter zu entwickeln.

Stell dir zunächst ein schwarzes Loch vor, das so intensiv ist, dass nicht einmal Licht seiner Anziehungskraft in deinem Herzen entkommen kann. Denke an etwas, unter dem du leidest, und bedenke, dass es andere Wesen gibt, die auf ähnliche Weise leiden. Spüre das schwarze Loch in deinem Herzen und atme dein Leiden und das aller Wesen ein. Erkenne, dass du, wenn es möglich wäre, dein Leben geben würdest, um alles Leiden in der Welt zu beseitigen, und halte dieses Leiden in deinem Herzen fest. Spüre den Druck deines angehaltenen Atems und deines Herzzentrums, das das Leiden in seine essentielle Energie zerlegt, und rufe dir eine Freude in Erinnerung, die dein Leben lebenswert gemacht hat. Spüre, wie dein Herz von dieser Freude erfüllt wird. Wenn du ausatmest, strahle diese Freude als weißes Licht in die Herzen aller anderen Wesen aus.

Auf diese Weise machst du dein Herzzentrum zu einem Transformator und Generator von Wert. Dein Herz verdaut die Energie des Leidens und nutzt sie als Nahrung, um Lebendigkeit in dir selbst und anderen zu erzeugen. Das Leben wird zum Fitnessstudio des Geistes, und du nutzt alltägliche Situationen als Gelegenheit, deine spirituellen Muskeln zu trainieren und zu entwickeln.

Wenn wir uns auf diese Weise unserer Lebendigkeit öffnen und die gewohnten Verkrampfungen unserer Seele aufarbeiten, müssen wir bereit sein, „Herzschmerz” zu ertragen, um eine Art von Zärtlichkeit zu erfahren. Wir erleben vielleicht einen Sinneswandel und verlieren dann, wie bei anderen bedeutenden Veränderungen im Leben, etwas Vertrautes. Die Festigkeit unserer gewohnten Identität und Ausrichtung auf das Reale bricht auf und fällt weg und offenbart unsere natürliche Ausstrahlung und Vollkommenheit.