Jenseits des territorialen Imperativs

Vom Tierreich zur Dynamik der Beziehung

Die Hölle, das sind die anderen.

Jean Paul Sartre, Huis Clos

Für einen Wurm im Meerrettich ist die ganze Welt Meerrettich.

Jiddisches Sprichwort

Ich vernichte meinen Feind, indem ich ihn zu meinem Freund mache.

Abraham Lincoln

Wir müssen lernen, wie Brüder zusammenzuleben, oder wir werden gemeinsam untergehen.

John F. Kennedy

Die Tierwelt wird von Wesen bewohnt, die jeden Eindringling anbellen und beißen, ihr Revier verteidigen und darum kämpfen, in Ruhe gelassen zu werden. Sie liegen faul herum, wollen gestreichelt und berührt werden, sind aber ängstlich und schreckhaft. Viele von ihnen haben Angst vor unbekannten Dingen und chaotischen Situationen. Sie wollen sich in einem behaglichen Raum mit vorhersehbaren Routinen einrichten. Andere sind vollkommen auf Gefahren fixiert, haben Angst vor den Anforderungen von Beziehungen und der Unvorhersehbarkeit, die andere Menschen in ihrem Leben mit sich bringen. Sie sehnen sich nach Liebe und Aufmerksamkeit, haben aber Angst vor Intimität und Verantwortung. Die Angst vor Intimität, sowohl im sozialen Kontakt, als auch mit der Wirklichkeit selbst, ist die zentrale Motivation für ein Engagement im Tierreich.

Avalokiteshvara kommt in verschiedenen Formen in dieses Reich. Als Buddha mit einem Buch lehrt er, und als Prajnaparamita, die gnadenvolle Weisheit, lädt sie die verängstigten Wesen ein, zu lernen und zu wachsen. Als zornige Gottheit (ein Wesen der Freude, das in zorniger Stimmung erscheint) weckt er die betäubten Wesen zu einem Gefühl der Unmittelbarkeit. Er versetzt ihnen einen Schock, der sie innehalten lässt, ihre Geschichten unterbricht und die Schutzhülle ihrer Identität durchdringt. Die Mutter-Dakinis, eine weitere Manifestation von Avalokita, erschrecken und bewegen die tierischen Wesen mit ihren eigenen elementaren Kräften. Sie laden die faulen Wesen aus ihren Territorien heraus zu Aktivität und Beziehung ein.

Wenn wir das Tierreich besetzen, wird unser Bewusstsein von unserem Wunsch nach Besitz von Territorium dominiert. Tiere versuchen, Raum mit Urin, Knurren und gefletschten Zähnen zu binden und zu besitzen. Als Tiere verwenden wir ein Lieblingswort – „mein“.

Besitz und Territorium

Wenn wir einen Raum besitzen, identifizieren wir uns mit diesem Raum. Wir möchten, dass unser Territorium so fest wie die Erde ist, und hoffen, dass es uns in einer sich ständig verändernden Welt ein Gefühl der Beständigkeit vermittelt. Auf einer bestimmten Ebene haben wir das Gefühl, dass wir die Bedingungen unseres Lebens überwinden könnten, wenn wir die guten Dinge im Leben behalten und die schlechten loswerden könnten. 

Wir könnten offener und freier sein. Die zugrunde liegende Annahme ist, dass wir Beständigkeit schaffen können, indem wir uns an vertraute Besitztümer und Routinen klammern, und dass wir erst dann, wenn wir uns vor den bedrohlichen Veränderungen in der Welt sicher fühlen, wirklich leben können.

In unserem Bestreben, das Vertraute zu sichern, markieren wir unser Territorium, um es von dem Territorium anderer zu unterscheiden. Da wir die Welt in gut und schlecht einteilen und versuchen, gute Dinge zu besitzen und schlechte zu vermeiden, werden wir misstrauisch gegenüber anderen, die unsere Güter begehren oder unseren Raum mit etwas Schlechtem verunreinigen könnten. Wir errichten Barrieren der Privatsphäre um unser Zimmer, unser Büro, unsere Zeit und unseren Meditationsraum. Diese Grenzen, die zu unserem Schutz errichtet wurden, werden zu unseren Gefängnismauern, die uns von den Reichtümern der Beziehungen, der Entdeckungen und der Welt um uns herum trennen.

Herzhaltungen der Verletzlichkeit und Angst

In unserem Bestreben, uns vor Bedrohungen unseres Territoriums zu schützen, werden wir paranoid. Unsere Herzhaltung ist, dass wir und unser Besitz verletzlich sind und dass Angst die angemessene Reaktion auf eine gefährliche Welt ist. Die Welt ist voller Menschen, die uns und unseren Besitz stören, bedrohen und verschmutzen. Wir setzen ständig eine Art Radar ein, um uns vor potenziellen Eingriffen in unseren Raum und Störungen unserer Routinen zu warnen. Wir senden Signale aus, um anderen Menschen mitzuteilen, was uns gehört und wie und wann wir Dinge tun. Wenn wir in dieser Geisteshaltung sind, wollen wir nur Sicherheit und Komfort. Wir wollen den Komfort der Liebe und hoffen, dass sie uns das Gefühl gibt, verbunden zu sein, aber wir wollen sie zu unseren eigenen Bedingungen, damit wir uns durch die Beziehung nicht bedroht fühlen.

Unsere natürliche Energie und unser Bewusstsein versteifen sich zu einem Bereich des Geistes, der durch Unwissenheit über die Welt und Unfähigkeit zur Unterscheidung gekennzeichnet ist. Diese Mentalität schaut direkt nach vorne, als würde man Scheuklappen tragen, und versucht, jede Situation so anzupassen, dass sie bequem ist. Sie versucht, Ereignisse unseren Erwartungen anzupassen, um uns sicher zu fühlen. In diesem Bereich sehen wir alles als potenzielle Bedrohung oder Einmischung. Obwohl wir uns nach Kontakt sehnen, um unsere Einsamkeit zu überwinden, werden bestehende Beziehungen ignoriert, neue werden selten gesucht, und wenn es doch zu Interaktionen kommt, bestimmt die vorrangige Sorge um die Aufrechterhaltung von Grenzen unsere Aufmerksamkeit und unser Handeln.

Faulheit

Ein weiteres Merkmal der Tierwelt ist Faulheit – ein Mangel an Energie, um richtig für uns selbst zu sorgen. Wir sind nicht bereit, Situationen oder uns selbst aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten, weil wir befürchten, dass dies unsere inneren Grenzen, unser Selbstbild, gefährden könnte.

In der Tierwelt haben wir Angst, unsere Art, mit uns selbst und der Welt umzugehen, zu hinterfragen. Unser Anliegen ist es, Selbstgrenzen und Selbstachtung aufrechtzuerhalten. Wir können sehr stur und ernsthaft sein, wenn es darum geht, unser Revier zu verteidigen und unsere Ziele zu verfolgen, und es fehlt uns der Sinn für Perspektiven, der aus selbstreflexivem Humor entsteht. In diesem Bereich ist Humor unangenehm und wird dazu benutzt, Spannungen abzubauen. Er ist eher ein Mittel zur Entspannung oder Manipulation als eine offene, reflektierende Art, mit der Vorhersehbarkeit unserer Gewohnheiten und der Unvorhersehbarkeit der Welt umzugehen. Wahrer Humor ist bedrohlich, weil er unsere selbsttäuschenden Versuche, eine starre Identität aufrechtzuerhalten, untergräbt.

Eindringen vermeiden, Beziehungen ignorieren und Sicherheit suchen

In diesem Streben nach Sicherheit, Komfort und Kontakt zu unseren eigenen Bedingungen versuchen wir, Eindringen und Bedrohungen unserer Welt zu vermeiden. Wir haben Angst vor Veränderungen und vor der Anstrengung, die es kostet, neue Verhaltensweisen zu lernen und neue Regeln zu entwickeln. Wir scheuen den Kampf, um zu überleben, um sicher zu sein und um bequeme neue Erwartungen zu etablieren.

In dieser Verengung unserer Aufmerksamkeit ignorieren wir unsere grundlegende Beziehung zu anderen, zur Gesellschaft und zur Welt. Wir nehmen die gegenseitige Abhängigkeit unserer Existenz nicht wahr. Wir vergessen, dass wir in Bezug auf Nahrung, Unterkunft, Kleidung und unsere Umwelt auf die Bemühungen anderer angewiesen sind. Wir ignorieren die Tatsache, dass wir nicht von Natur aus als unabhängige Einheit existieren. Wir sind blind für die relative Natur der Existenz, für die momentane Realität des Todes und für die Tatsache, dass wir immer in Beziehung zu anderen stehen, ob wir es anerkennen oder nicht.

Sehnsucht nach Verbindung und Angst vor Kontakt

In diesem Bereich sehnen wir uns danach, umsorgt zu werden, fürchten aber Beziehungen. Wir hungern nach Berührung, fürchten aber den Kontakt. Wir denken, es wäre okay, wenn die Menschen uns in Ruhe lassen würden, aber wenn sie das tun, fühlen wir uns verlassen. Um diesen Zwiespalt zwischen Angst und Sehnsucht zu lösen, laden wir andere Menschen ein, bei uns zu sein, aber nur zu unseren Bedingungen und wenn sie unsere Grenzen respektieren.

Sucht nach Vertrautheit

Wir schaffen uns vertraute Grenzen und Routinen, um uns vor den Verletzungen durch körperliches Unbehagen, Schmerz und Verlassenwerden zu schützen. Wir verdrängen sowohl unsere Vergangenheit als auch jedes echte Gefühl für die Zukunft. Unsere Aufmerksamkeit richtet sich ganz auf die Ängste und das Wohlbefinden der Gegenwart. Wir fürchten die Risiken echter Beziehungen und trösten uns mit unserem eigenen Raum, unserem eigenen Zeitplan und unseren eigenen heiligen Gegenständen. Wir klammern uns, wann immer möglich, an das Bekannte und meiden das Unbekannte und Unvertraute.

Wir beruhigen uns mit Haustieren, die domestiziert und treu sind. Haustiere verbringen ihr Leben mit Schlafen, Spielen und Fressen und gehören vor allem uns. Vertraute Dinge wie unser Lieblingssessel, ein elegantes Weinglas und das Porzellan unserer Großmutter werden zu heiligen Gegenständen, und wir machen ihre Verwendung zu einem Ritual.

Die spirituelle Maskerade des Einsiedlers

Aspekte der Tierwelt beeinflussen unsere spirituelle Arbeit. Wir praktizieren isoliert und ziehen unsere Höhle dem Zusammensein mit der Gemeinschaft vor.

Die zugrunde liegenden Prinzipien der Lehren scheinen verwirrend, und wir meditieren auf vertraute, ritualisierte Weise, umgeben von Gegenständen und Bildern, die uns ein Gefühl von Zuhause geben. Wir machen unseren Lehrer zu einer Retter- oder Elternfigur, die uns beschützt und alle Erkundungen für uns übernimmt. 

Wir folgen wie Schafe, ohne zu zweifeln oder selbst zu entscheiden, unter dem Deckmantel der Hingabe. Wir werden starr in unseren Übungsroutinen und in unserer Hingabe und schützen unsere spirituelle Arbeit vor der Welt und der Möglichkeit der Verwirrung.

Grundlegende Dynamik der Beziehung

Jeder Bereich ist die verkrampfte, unterwürfige, klammernde Reaktion auf einen strahlenden spirituellen Prozess der Lebendigkeit, der als Dynamik bezeichnet wird. Der tierischen Beschäftigung mit Position und Grenzen liegt die essentielle Dynamik der Beziehung zugrunde. Wenn Grenzen als Verbindungslinien und nicht als Ausschlusslinien erkannt werden, sehen wir unsere Verbindungen zur Welt um uns herum und unsere Beziehung zu denen, die Teil unserer Welt sind.

Wir erkennen, dass Grenzen und Identitäten relativ sind und dass sie sich ständig verändern. Wir beginnen, zwischen den verschiedenen Arten von Grenzen und Identitäten in der Welt zu unterscheiden und zu verstehen, dass sie Zyklen des Wachstums und des Verfalls durchlaufen. Thich Nhat Hanh, ein vietnamesischer Zen-Meister und Dichter, veranschaulicht dies, indem er uns auffordert, eine Rose und Müll zu betrachten. Die Rose erscheint schön und rein, der Müll hässlich und stinkend. Doch innerhalb weniger Wochen wird die Rose verwelken und verrotten und zu Müll werden, und der Müll kann zu Blumen und Gemüse werden. „Wenn man eine Rose betrachtet, kann man den Müll sehen, und wenn man den Müll betrachtet, kann man eine Rose sehen“. Er nennt dies „Intersein“.

Wenn wir an unseren Gewohnheiten der Ausgrenzung und Angst arbeiten, spüren wir dieses Intersein und sehen uns selbst in anderen und andere in uns selbst.

Wir kommunizieren mit anderen durch das Verständnis, dass wir alle denselben Prinzipien des Lebens unterliegen und dass das Leben eine sich verändernde und relative Existenz ist, in der wir alle voneinander abhängig sind. Jeder Mensch wird zu einem Spiegel, jede Interaktion eine Verwirklichung des menschlichen Designs und jede Grenze eine Verbindung und Erinnerung an Weite.

Gastgeber sein statt sich verstecken

Wir beginnen zu erkennen, dass wir Verantwortung für uns selbst und unsere Verbindungen zu anderen übernehmen können. Wir können unser Territorium als einen Ort genießen, an dem wir Gastgeber sein können, statt uns zu verstecken. Wir können im Sinne der Gemeinschaft handeln, zu der wir gehören.

Jedes Wesen strahlt seine eigene Frische und Lebendigkeit aus. Obwohl wir oft für diese Ausstrahlung unempfänglich sind, erkennen wir sie, wenn wir ein Baby sehen, das dynamisch, direkt, verletzlich, reaktionsfähig und lebendig ist.

In diesem Moment spüren wir unsere eigene Lebendigkeit intensiver und akzeptieren das Baby genau so, wie es ist. Ein echtes Lächeln erzeugt das gleiche Gefühl.

Lernen

Durch diese Erfahrungen können wir verstehen lernen, dass sich zwar alles verändert und Sicherheit schwer fassbar ist, die grundlegende Ausstrahlung jedoch nicht zerstört werden kann. Sie nimmt lediglich unterschiedliche Formen in Beziehung zu anderen strahlenden Formen an. Beziehungen als Lebensprozess öffnen unseren Raum und ermöglichen es uns, andere einzubeziehen und mit ihnen zu tanzen. Wenn unser Raum flexibler und weitläufiger wird, geben wir etwas Vertrautes auf, um mehr Unbekanntes zu entdecken und anzunehmen. In gewisser Weise sterben wir unserem alten Raum – unseren alten Grenzen und Definitionen – ab, um einen größeren Raum zu öffnen. Diese Offenheit ist der Schlüssel zum Lernen. Wenn wir das Leben als Chance zum Lernen sehen, schaffen wir eine Grundlage für Wachstum; das ist das grundlegende Merkmal der Lebendigkeit und unserer Gestaltung als Menschen.

Diese Grundlage schafft den Raum, den Kontext, in dem sich andere Dynamiken und Weisheitsqualitäten entwickeln können. Jede von ihnen fördert wiederum den Prozess des Wachstums und der Verwirklichung von Weite. Sich dem Unbekannten zu öffnen ist für die Entwicklung jeder Form von Weisheit unerlässlich, und jede neue Erkenntnis öffnet uns ein Stückchen mehr und erweitert unsere Fähigkeit zu wachsen.

Weisheit der Weite

Wir entwickeln das Juwel der weiten Weisheit, wenn wir den grenzenlosen Raum erfahren, aus dem alle Dinge entstehen.

Öffnen, Lernen und Wachsen sind die Grundlagen für die Entwicklung des weiträumigen Bewusstseins, das uns befreit. Wir spüren unsere eigene Essenz und beginnen, zu unserem Essenz-Selbst zu erwachen. Wir erkennen, dass unsere Persönlichkeit der einzigartige Ausdruck unserer Selbst-Natur ist, des Selbst in der Essenz, das über unser persönliches Selbst hinausgeht. Eine Eichel hat alle Elemente, die notwendig sind, um eine Eiche zu werden, auch wenn wir nicht wissen können, wie viele Äste oder Blätter sie haben wird. So verkörpern auch wir alle den Entwurf der spirituellen Verwirklichung, auch wenn die individuelle Form, die sie annimmt, unterschiedlich sein mag. Die Natur dieser Verwirklichung wird jedoch für jeden individuellen Ausdruck dieselbe sein: Es gibt nichts zu beweisen, zu widerlegen, zu billigen oder zu verbessern.

Wenn wir aus unserem Wesensselbst heraus handeln, sind wir einfach wir selbst. Es ist nicht so, dass wir wissen, wer oder was dieses Selbst ist – es verändert sich ständig –, aber wir versuchen nicht, jemand anderes zu sein als der, der wir in jedem einzelnen Moment sind. Wir erkennen, dass der Sinn des Lebens darin besteht, zu leben, und nichts anderes, und wir leben unser Leben jetzt.

Über uns selbst hinausgehen

Wir entwickeln die erweckten Qualitäten dieser Beziehungsdynamik, indem wir Meditation, gemeinnützige Arbeit und Hingabe praktizieren. Wir wollen beobachten, unterscheiden, wählen und mit anderen Menschen in Beziehung treten. Der erste Schritt in diesem Prozess ist eine einfache Pause, eine Unterbrechung des gewohnten Denk-, Gefühls- und Handlungsablaufs, die uns die Möglichkeit gibt, nachzudenken.

Die Pause ist ein entscheidender Bestandteil der Entwicklung unserer spirituellen Fähigkeiten. Der tierische Aspekt in uns funktioniert nach einem Reiz-Reaktions-Mechanismus.

Als Menschen haben wir aber die zusätzliche Fähigkeit, eine Pause einzulegen. Wenn wir auf einen Reiz reagieren, können wir eine Pause zum Nachdenken einbauen, sodass die Abfolge Reiz/Reaktion/Pause/Reflexion entsteht. Nach einer Weile entwickeln wir die Fähigkeit zur Vorwegnahme, die sich als Reiz/Pause/Reaktion/Pause/Reflexion ausdrücken lässt. Mit der Vorwegnahme reagieren wir nicht mehr einfach nur, sondern öffnen uns dem Reiz, bevor wir reagieren, und können so eine Wahl treffen.

In der spirituellen Arbeit lernen wir, diese Pause als Teil des Erwachensprozesses zu erleben, zu verlängern und zu erforschen. Schließlich erkennen wir, dass die Pause, wenn sie nicht durch unaufhörliche Aktivitäten von Geist und Körper verdeckt wird, immer da ist. Sie ist gekennzeichnet durch ein gesteigertes Bewusstsein – den kontinuierlichen Hintergrund aller Erfahrungen und Handlungen. Dann werden Reiz und Reaktion innerhalb der Pause wahrgenommen.

Aus diesem wachsenden Bewusstsein ergibt sich größere Freiheit. Wir haben mehr Wahlmöglichkeiten hinsichtlich der Pause, hinsichtlich einer anderen Vorgehensweise und hinsichtlich der Vielfalt der Möglichkeiten, wie wir mit jeder Situation umgehen können. Wir sind frei, lebendig zu sein und zu handeln, anstatt von automatischen Reaktionen getrieben und gezogen zu werden. Wir sind frei, etwas anderem als dem Reiz und der Reaktion Bedeutung zuzugestehen. Indem wir uns der Pause öffnen, geben wir ihr Bedeutung, dem Raum, in dem Reize entstehen und Reaktionen ablaufen.

Meditieren mit einem Partner

In Kombination mit den in anderen Kapiteln vorgestellten Übungen ist die folgende Meditation mit einem Partner besonders nützlich, um mit den mentalen und emotionalen Mustern zu arbeiten, die uns in diesem Bereich gefangen halten. 

Wenn du und dein Partner euch gegenüber sitzt, spürt eure Grenzen, wo ihr das Gefühl habt, dass euer Raum aufhört und der eures Partners beginnt. Macht das zuerst mit geschlossenen Augen und dann mit offenen Augen. Nehmt alle Annahmen wahr, die ihr über euch selbst und die andere Person macht, und wo ihr Berührungspunkte erlebt.

Dann ändert euren Bezugsrahmen für die Situation. Ändert eure Annahmen über euren Partner. Stellt euch zum Beispiel vor, dass euer Partner bedrohlich ist, und beobachtet eure Reaktionen.

Probier andere Gedanken aus, wie „Diese Person ist wütend auf mich”, „Diese Person versucht, mir zu helfen”, „Diese Person liebt mich” und „Diese Person ist ein Freund und jemand, dem ich vertrauen kann”. Nimm wahr, dass deine Gedanken über die andere Person dein Gefühl für Grenzen und Verbindungen zu deinem Partner beeinflussen. Achte darauf, dass die letzte Annahme, die du verwendest, eine angenehme ist.

Beende die Übung, indem du deine Aufmerksamkeit auf dein Herzzentrum richtest, es mit einem inneren Lächeln erfüllst und diese lächelnde Energie zu deinem Partner ausstrahlst. Nimm gleichzeitig seine lächelnde Energie auf, sodass ihr beide gegenseitig Strahlkraft austauscht. Strahlt dann gemeinsam mit deinem Partner diese Energie in die Welt hinaus.

Indem wir die Bereiche unseres Geistes öffnen, erreichen wir das Wohlbefinden und die Verbundenheit, die wir durch unsere Besitzgier zu erreichen versucht haben. Wir wollten uns mit etwas verbunden fühlen und behaupten, dass wir einen Platz in der Welt haben. Wenn wir uns für Beziehungen zu anderen Menschen öffnen, entdecken wir, dass das ständige Geben und Nehmen im Moment zu einer authentischeren Zugehörigkeit führt. Durch Liebe umarmen wir die ganze Welt und machen alte Feinde zu neuen Freunden.